Tres vidas

No se si la cita realmente es de Garcia Marquez, pero el concepto es interesante: Todos tenemos 3 vidas distintas, la que mostramos a todo el público, la que solo conocen nuestra familia y amigos mas cercanos, y finalmente una que solo conocemos nosotros.

Aunque conocía la cita, la habia olvidado hasta que vi un sitio donde distintos miembros de la Iglesia comentaban sus vidas publicas, privadas y secretas. Me sorprendí con la gran cantidad de mormones que hablaban de que publicamente eran fieles y super activos, pero en privado tenian opiniones muy divergentes respecto a la ortodoxia mormonica y en forma secreta, ademas hacian cosas de lo mas raras, desde personas que “beben cafe dos o tres veces a la semana” hasta los que tenian una vida secreta-secreta-secreta…..

Y ustedes, aprovechando de que aca pueden ser anonimos, tienen también dos o tres vidas diferentes?

La nueva primera presidencia.

So, tenemos nueva primera presidencia….

La verdad he estado algo desconectado, desde hace unos días estoy disfrutando de divertidos y hermosos paisajes junto con mi familia en lugares con poco acceso a internerd, así que poco he visto. Pero por alli me contaron que venían anuncios “sin precedentes en la historia de la iglesia” y yo solo me largue a reir. Oh yeah, claro, “sin precedentes”.

El cuento fue que la transmisión fue para presentar la nueva primera presidencia. Igual es algo interesante, pero no es diferente a lo que hizo el presidente Monson a las semanas de la muerte del presidente Hinckley. Y aqui comienza mi primera duda. Es Nelson ya el profeta 100%? La pregunta puede parecer rara, debido a que ya ha sido (hace dos dias atrás) ordenado y apartado, pero aun falta el sostenimiento.

Hace 10 años dio la casualidad que viví la muerte del presidente Hinckley justo en EEUU, y estaba en Salt Lake para la conferencia. Me sorprendió mucho como en todos los periódicos de Utah (ok, el deseret y tribune) le dieran tanta importancia a que había sido “sustained” como noticia de primera plana, como si alguien fuese a dudar que el presidente Monson no iba a ser sostenido por la congregación en la primera conferencia después de la muerte de Hinckley. Asi que esa es la duda, es Nelson profeta siendo ordenado y apartado, pero aun no sostenido por la iglesia?, qué ocurre si da la mala casualidad de que se muera antes de abril?. Tengo la duda, por si alguien tiene alguna idea al respecto (de todas formas yo creo que ya quedó en los libros como 17avo presidente).

Y bueno, vamos al asunto: Los cambios. Eyring pasa de 1ero a 2do consejero, Uchtdorf queda fuera. Oaks, el potencial proximo presidente de la Iglesia, pasa a primer consejero. Ballard queda como acting q12 president: Presidente en funciones (por que el presidente es Oaks). Y aun falta buscar y apartar a dos apostoles para la proxima conferencia. Llegaran esta vez los no gringos?.

La llegada de Oaks no es muy sorpresiva en mi opinion. Noto cierta afinidad entre Nelson y Oaks, algo de vieja guardia. Alli Uchtdorf no pintaba mucho (no se veía en el grupo) ya que como todos sabemos, SilverFox es mas de la línea progresista mormona. Pero personalmente siempre he creido que Eyring era de esa misma línea, de todas formas lo pasaron de 1er a 2do consejero, algo no muy común siendo el ultimo cuando el gran J. Reuben Clark fue pasado de 1er consejero con George Albert a segundo con McKay en el 51. Famosa es la frase de Clark después de este hecho:”En el servicio del Señor, no importa donde se sirva si no que como”, o como diria Uchtdorf “Impulsen desde donde estén

Nelson yo diría que es conservador de la línea packeriana, sin embargo no hay consenso en esto, hay opiniones que dicen que es moderado en la doctrina y en la práctica. Oaks y Ballard definitivamente parecen ser de la línea conservadora (aunque Oaks estuve en la mesa directiva fundadora de Dialogo, lo cual esta al otro lado de ser conservador) pero aca el punto es importante por que el presidente del Quorum tiene mucha más influencia de lo que se pueda pensar: El profeta en cierta manera es el Chairman, el presidente constitucional, pero el presidente del quórum es el primer ministro, y hay países donde el primer ministro tiene mucha influencia y poder al tener el poder ejecutivo.

Que significa Uchtdorf afuera?. Hummmmm, complejo, Oaks por si solo y como próximo presidente, tiene todo el respaldo para ser primer consejero por si mismo, pero hay que reconocer que es una jugada que tiene todo un significado mas profundo al sacar al consejero mas popular en la iglesia desde hace mucho tiempo y aún más, con gran llegada a los grupos mas complicados en la iglesia como son los que tienen dudas, los jóvenes y los mormones no conservadores. Se dijo que tendria una “asignacion especial”, pero sospecho que la asignacion especial posiblemente es una de las asignaciones especiales que tiene cualquier apostol, es decir…. ser apóstol.

Y los siguientes apóstoles?. No se. No sería la primera vez que un líder que uno cree conservador cambia sus ideas cuando toma el liderazgo, es cosa de ver lo ocurrido con los catolicos y el papa Francisco, pero personalmente dudo que sea la ocasion, yo creo que tendremos mas apostoles blancos y deleitables por un buen rato aunque en una de esas, y solo en una de esas, nuestro buen Elder Gong tiene una posibilidad. Total ya esta en la presidencia de los setenta y aunque gringo, no es gringo (otsea, no anglo), asi que si van a la multiculturalidad, yo creo que van a ir por alla y no por un latino. Aunque relajense, eso no es malo, recuerden que siempre, siempre puede ser peor, muahahahahahaha laugh .

Thomas S. Monson – En la obra del Señor

quizás un buen momento para juntarse en familia y recordar al profeta y su obra.

Entrevistas sexuales a adolescentes mormones.


El tema del mes en EEUU: Un ex obispo mormón de texas ha iniciado una campaña solicitado que la Iglesia de instrucciones a sus líderes locales de “proteger a los niños deteniendo las entrevistas con temas sexuales explícitos para la juventud mormona“, en este caso especifico señalando que “por décadas ha sido una práctica comun de obispos y líderes locales de realizar preguntas de índole sexual a niños y jóvenes aún de ocho años. Estas preguntas son hechas por hombres adultos, a puertas cerradas con niños, muchas veces sin el conocimiento ni el permiso de los padres, y casi universalmente, sin un entrenamiento de como realizar esto”.

Y aquí sale un tema bien interesante, del que de hecho nunca me habia dado cuenta: Como padres somos muy, pero muy cuidadosos respecto a quien habla de sexualidad con nuestros hijos. Tenemos cuidado con las cosas que ven en la tele, con quienes conversan, cuales son los contenidos en las escuelas, pero sin embargo, en general nadie tiene mucho cuestionamiento cuando nuestros hijos o familiares tienen una entrevista con el obispo. Y aunque creo que es un problema muy limitado, de ocurrir, puede ser bien complejo.

Ok, pero cual es el problema?

Basicamente lo que se pide es detener la práctica de hacer preguntas de índole sexual a niños pequeños, típicamente de 12 años para arriba aunque se ha reportado que ha ocurrido con niños menores. En general desde esa edad en adelante en una entrevista “normal” uno de los tópicos es ley de castidad, pero muy general. Yo recuerdo cuando niño que jamás me hicieron alguna pregunta que considerara complicada y tampoco recuerdo que ocurriera eso a mis amigos, pero se ha documentado casos desde obispos preguntando directa e insistentemente respecto a temas como masturbacion hasta lideres preguntando en casos de transgresión mucho mas de lo necesario para ayudar al arrepentimiento: que como lo hicieron, cuantos orgasmos había sentido, con que frecuencia, etc.

Para más inri, muchas de estas entrevistas no fueron ni consensuadas ni informadas a los padres existiendo casos de por ejemplo obispos preguntando de masturbacion a niños de 9 años o a adolescentes de 12 que nunca habían escuchado esa palabra en su vida ni sus padres habian conversado de ello, abriendo una caja de pandora que no les correspondía tocar.

Y que ha pasado?

Bueno, como contaba al principio se formo un grupo de miembros de la iglesia que esta solicitando formalmente que se de instrucciones de parar las preguntas de índole sexual a niños y adolescentes hasta 17 años en entrevistas de obispados. El tema es complicado por que en realidad, nadie se había dado mucho cuenta del problema de que podría existir una complicación legal por acusaciones de “Grooming”, palabra gringa que significa las conversaciones y cuestionamientos inapropiados entre hombres adultos y niños pequeños, a puertas cerradas.

Es por ello que la solicitud también pide que cesen todas las entrevistas con menores de edad a puertas cerradas pidiendo que al menos un padre este presente en ellas.

La iglesia respondió poco después por medio de… asuntos públicos. Aqui quiero hacer un paréntesis, esto resulta ya molesto pero bueno, el caso es que el ex obispo comentó que desde hace dos años que esta tratando de que lo tomen en cuenta enviando cartas o tratando de conversar con líderes de más arriba o apóstoles/primera press, con cero respuesta de parte de ellos, claro, hasta que aparece en los medios. Y recién entonces  y rapidamente es respondido no por los “lideres” si no que por asuntos públicos. En serio que esto cansa, ¿de verdad que la única forma en que los miembros podamos plantear temas es si se hace “escándalo” en los medios?. La misma respuesta es mala: asuntos públicos. La iglesia está respondiendo a las noticias, no a los miembros de la Iglesia. De hecho, hasta ahora no ha salido ningún mensaje de lideres respecto a este tema….

Volviendo, como decia la Iglesia respondio por medio de asuntos publicos y en resumen dijo que no habían muchos problemas, las entrevistas era un tema muy importante y que se ha instruido a los líderes a ser “sensitivos, adaptar el mensaje y no ser innecesariamente intrusivos en las preguntas”. Adicionalmente explicaron que hay una solicitud de que los padres u otros adultos siempre están en una sala adyacente, así que en resumen todo esta bien en zion….

Que pienso yo?

A ver, este tema es interesante, mas aun para un padre de niños pequeños como yo. Primero que nada quiero dejar muy en claro que es mi creencia, de que siendo imposible de negar la existencia de estos casos, creo que deben ser muy limitados. En general los obispos y presidentes de estaca que he tenido la suerte de conocer suelen ser muy cuidadosos en estos temas. Es probable que nuestra indiosincracia latina nos haga que intuitivamente, seamos mucho menos directos en hablar de estos temas. En general no nos es comodo hablar de temas sesuales en publico, menos aun con niños. Es posible que en Utah el tema sea más complicado ya que los gringos suelen ser mas directos, y bueno, son mucho mas puritanos en sexualidad. Temas que acá simplemente no son temas en Utah son escándalo (un buen ejemplo es como son de megapreocupados en Utah con el tema de ver peliculas de mayores de 14, inclusive adultos, algo que sinceramente acá naaaaaadieeeee toma en cuenta) por lo cual es posible que este tema sea mas problemático en mormonworld que en el resto del mundo.

Pero por otro lado, también creo que siempre es mejor prevenir que curar. La respuesta de la iglesia me parece bastante incompleta. Al menos yo no recuerdo ninguna instrucción directa de estaca u obispado que diga lo que señalaba asuntos públicos, de “ser sensitivos y no intrusivos” en las preguntas. Todo lo contrario, las últimas preguntas para recomendar misioneros hablaban claramente de ser mucho más incisivos en las preguntas de la ley de castidad, lo cual me parece BIEN (nótese) debido a que … vamos, es pa’ misioneros, ya son grandes, pero no va a faltar el que use esas preguntas diseñadas para mayores de 18 años con niños pequeños o preadolecentes….

Y que se puede hacer?

Ya que parece que la iglesia cree que todo esta bien, posiblemente nos tocara a nosotros estar sobre aviso y tomar algunas precauciones.

La primera y más básica, es conversar con el obispo o líder de la entrevista ANTES de que entreviste a nuestros hijos: preguntar qué temas va a tocar, como lo hara, etc. El obispo es obispo, pero yo soy padre, asi que con mis hijos no se metan (ajajajaaj) sin conversar conmigo antes. Sería ideal que los obispados permitieran estar en la entrevista o a un padre, o en el caso de niñas, que estuviera una mujer o fuese entrevistada por una mujer, apostaría que eso ocurrira algun dia, pero no aun. A mi me basta saber que puedo estar fuera de la habitación, pero como decía, la primera recomendación es no llevar a nuestros hijos asi como tan alegremente, si no que hablar antes con el obispo respecto a los “contenidos” de la entrevista.

Segundo punto y muy basico tambien. Como dije, no conozco de un caso de este tipo, pero si existe en un barrio una sospecha de un obispo o líder que hace preguntas inapropiados a adolescentes o aun mujeres adultas o parejas, se debe detener inmediatamente y denunciar el tema por escrito a líderes de arriba (guarden copias). No hay enseñanzas en la iglesia que inviten a actuar mal, no se llama a las personas a actuar mal, pero nunca faltan los desubicados o directamente las manzanas podridas. Asi que hay que actuar firme contra eso en caso de tener una “mala espina”.

El tercer punto, esto es para líderes. Ustedes tienen el manto, asi que hagan lo que se sientan inspirados, sin embargo leí varias buenas recomendaciones que me gustaría compartir con ustedes.

  • Jamas entrevisten ni niños ni conyuges sin pedir autorización primero a padres o esposos/as. Conversen con ellos antes el tema de la entrevista. Esto deberia ser casi obligatorio si se entrevista a cónyuges de no miembros.
  • Si se puede, inviten a los padres a estar presentes si ellos quieren estar. Yo personalmente agradecería la invitación, pero permaneceria fuera. Creo que es un lindo momento cuando los niños conversan a solos con un buen y respetable obispo, pero puede haber gente que crea que es mejor si están ellos presentes.
  • Siempre tengan presente que pueden inactivar gente con solo una frase mal hecha o mal planteada. Personalmente a mi no me gusta la gente que, por ejemplo en la entrevista de recomendación del templo, trata de salirse de lo señalado en las preguntas estandar, no se si me parecen o metiches o que no confían en mi palabra, o simplemente que no saben seguir las reglas, pero cuando alguien hace eso mi nivel de respeto automagicamente cae. Ahora bien, conozco a más de uno que no ha vuelto mas simplemente por una desubicación dicha en una entrevista. Asi que cuiden sus palabras. La persona que se va por eso tiene responsabilidad, pero en el postrer dia les doy firmado que también testificara contra ustedes.
  • Me encanto esta recomendación de un obispo gringo: “cuando fui obispo me puse la meta de nunca preguntar a niños o adolescentes respecto a sus prácticas sexuales debido a que es incorrecto hacer esto. Es incorrecto porque quita el muro entre un hombre adulto y una persona joven y que siempre debe existir por muchas razones que son evidentes para todos nosotros. Cuando entrevistó a los chicos les explicó cuáles son las reglas de la Iglesia en castidad y luego los invito a que si sienten que necesitan conversar algo para hacer o corregir cosas que no estan bien, que me hablen a mi o a sus padres.”

Una manera muy interesante de hablar de castidad, pero no ser intrusivo ni tomar una “iniciativa” que puede conducir a errores.

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La historia financiera de la Iglesia Mormona


Nuevo articulo respecto al dinero de la Iglesia, esta vez dedicado a un nuevo libro del historiador no favorito de los mormones, D. Michael Quinn. Primero que nada recuerden que yo no soy para nada fan de Quinn ya que tiene tendencia a exagerar y tergiversar algunas de sus conclusiones, pero acá habla bastante bien de la iglesia y de hecho, en forma independiente yo había llegado a conclusiones similares.

El libro de Quinn (el cual no he leído, me baso en el articulo de Salt Lake Tribune) contiene bastante datos como por ejemplo el gran estado financiero de la iglesia, de la cual Quinn estima que debe recibir unos 33 mil millones de dólares anuales (a 2010, así que posiblemente es mas ahora) por conceptos de diezmos y otros 15 mil millones como ganancias por sus inversiones, las cuales están avaluadas por Bloomberg, una revista de economía, en aprox. 40 mil millones de dólares.

NOTA: Al parecer la fuente de SLT se equivoco en estos números, ya que son MUY altos. Segun un articulo de Bloomberg, un servicio de noticias financieras, los activos (es decir propiedades) de la iglesia se estiman entre 30 y 40 mil millones de dolares, mas ingresos por entre 5 y 8 mil millones por diezmos y otros 1200 millones por inversiones, por tanto es posible que los 33 mil millones se refiera realmente a activos y no a ingresos.

Quinn afirma también que este gran éxito económico, lo que califica como “una historia de éxito extraordinaria sin ningún paralelo en ninguna institución, iglesia, negocio u organización sin fines de lucro que haya tenido este tipo de historia” también es un gran cambio respecto la historia financiera solo 50 años atrás.

Si bien en este momento podemos hablar del éxito financiero de la iglesia y de algunas de sus inversiones (“let’s go shopping!”), el recuerda que la historia de la Iglesia desde el comienzo es una historia de apretarse el cinturon y fuertes restricciones económicas.

Las finanzas de la Iglesia

La historia financiera de la Iglesia comienza en 1830 con solo 3.000 dólares (equivalente a 72.000 dólares de 2010) cuando Martin Harris ofrece los fondos para la primera impresión del Libro de Mormon. Desde estos primeros tiempos la Iglesia sufría periódicamente problemas financieros, derivados en parte de una falta de organización para recolectar fondos (la ley del diezmo como la conocemos tuvo varias interpretaciones iniciales) así como por las pérdidas totales que sufría la iglesia cada vez que eran expulsados de algún lugar hasta que finalmente se establecieron en Utah.

“Tal como Smith, la vasta mayoría de los líderes del mormonismo del siglo 19 había sido anteriormente agricultores de subsistencia o ciudadanos de clase trabajadora con limitados recursos financieros.

Las congregaciones eran liderados por un clero laico, los cuales no recibian remuneración por su servicio. Pero aun aquellos líderes que trabajaban a tiempo completo en roles eclesiásticos recibían remuneraciones pequeñas.

Estas condiciones económicas pueden haber impulsado al fundador del mormonismo Jose Smith a crear un sistema para compartir recursos conocido como “ley de consagración”. Bajo este plan se esperaba que los miembros dieran sus “sobrantes” de sus ingresos a un fondo común mantenido para ayudar a aquellos en necesidad.

Este experimento económico, similar a los desarrollados por otros grupos en EEUU durante ese tiempo, funciono con un variado grado de éxito en los primeros días de la Iglesia y en algunas partes de la Utah pionera. Eventualmente esto cambio a que los mormones pagarán solo el 10% de su “aumento” a la iglesia.

La mayor parte de los creyentes habían pagado diezmos, pero lo hacen de una manera desigual y no predecible hasta cerca de 1900, cuando el entonces presidente de la Iglesia Lorenzo Snow, luego de una crisis económica en la Iglesia, pidió a los miembros pagar de una manera “regular y consistente”.

Quinn explica que este mandato tuvo un claro e inmediato impacto. En ese tiempo la iglesia tenia una deuda de 2.5 millones, pero debido al impulso en los diezmos, el siguiente presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith pudo anunciar en 1907 que la iglesia estaba libre de acreedores.

Sin embargo un par de décadas después la tinta roja volvió a aparecer. Entre 1933 y 1950 la iglesia ahorro aproximadamente un 72 de sus ingresos creando un gran fondo, pero un masivo programa de construcción de 1958 a 1963 acabó con todas estas reservas y la Iglesia no tenia suficiente liquidez como para cumplir con todas sus obligaciones.

A partir de 1959 la iglesia comenzó a sufrir pérdidas por lo cual dejo de mostrar las finanzas a los miembros en las conferencias generales esperando que los miembros no se enteraran de estos problemas, condición que se ha mantenido hasta el dia de hoy.

Para diciembre de 1962, el déficit había aumentado hasta casi 33 millones (o cerca de 236 millones de 2010) y para 1963, según el historiador, en las oficinas de la Iglesia “se pensaba que ese año no podrían pagar todos los sueldos”. Esta ansiedad llevo a los líderes a tomar acciones que aseguraran que esto nunca volviera a ocurrir.

Para ello trajeron a N. Eldon Tanner, un profesor y político canadiense quien rápidamente tomó el rol de reestructurar las finanzas de la Iglesia reduciendo los proyectos de construcción y supervisando las inversiones hasta que estas pudieran dar frutos.

Tanner metódicamente rescato a la iglesia financieramente y para 1964 los ingresos por inversiones ya llegaban al 40 a 45% de los ingresos totales de la Iglesia. Paso a paso Tanner introdujo la iglesia a las finanzas corporativas. Y nunca volvieron atrás.

Las finanzas personales.

Sin embargo Quinn es claro en señaar que a pesar de este éxito economico que se vive hasta el dia de hoy, los lideres de la Iglesia nunca actuaron como los gigantes corporativos, enriqueciendose a si mismos con las ganancias.

A Través de los años según Quinn los líderes de la Iglesia se pagan a si mismo aun menos que algunos de los empleados de la Iglesia. Aun hoy, los estipendios de las autoridades generales, desde el apostol mas antiguo hasta el 70 mas junior, reciben todos 120.000 dolares al año, lo cual es con suerte la mitad de lo que ganan algunos de los mas altos burocratas que trabajan en la Iglesia.

A modo de comparación los líderes de otras organizaciones sin fines de lucro, incluyendo universidades y organizaciones de caridad ganan hasta 10 veces mas. En palabras de Quinn “Es de verdadera humildad el ver como estos hombres que presiden una institución que hace decenas de miles de millones de dólares devolver los fondos para el beneficio de las bases de la Iglesia”.

La conclusión de Quinn es clara, aun cuando la Iglesia tiene actualmente una enorme riqueza, ninguno de los líderes se esta haciendo rico con ella. Adicionalmente Quinn declara que “si los mormones normales pudieran captar la imagen mas amplia, respirarian con alivio y verían que la iglesia no es un negocio con fines de lucro”.

Declaraciones doblemente interesantes si sabemos que el historiador D. Michael Quinn, no es precisamente lo que se llamaría un “aliado” de la Iglesia. Quinn fue excomulgado por apostasía en 1993 y creanme que si el dice eso luego de haber investigado a la Iglesia al detalle por 40 años, pueden estar seguros de que no encontro nada mas, asi que sorry antis, but, parece que el cuento del millon de dolares apostólico va camino a ser otro sueño frustrado mas….

Y todos contentos?

No tan rápido vaqueros. Aunque otros investigadores consideran la investigación de Quinn muy interesante, también llaman la atención que a pesar de que no se pueda decir mucho en contra de las finanzas de la Iglesia, son varios los que consideran que la falta de transparencia de la Iglesia constituye un hecho inexplicable e inexcusable.

El Antropólogo de Utah Valley Daymon Smith verbaliza que “Como mormón, a mi no me interesa la historia de la corporación respecto a las finanzas de la Iglesia. Lo que me gustaría es verlos a ellos actuando como una organización religiosa sin fines de lucro, mostrando sus actividades financieras a la luz de una contabilidad independiente y recién entonces podemos todos tener una buena reunión de testimonio respecto a que tan rica la iglesia se ha transformado, al menos en términos materiales de este mundo”

Según Quinn transparentar las finanzas “seria un tema positivo, pero que de cualquier manera nunca satisfacerá a la gente de adentro y afuera que creen que nunca se deben mezclar religión y dinero”.

Yo personalmente soy protransparencia, no por que me interese saber lo que se hace o no con el dinero, si no por temor a lo que causa. La falta de transparencia en una organización que maneja tanto dinero produce a su vez falta de responsabilidad, no tienen nada por lo cual eventualmente responder. Y grandes recursos con falta de “public acountability”, sabemos que es una mezcla peligrosa y caldo de cultivo para problemas de todo tipo. Creo que es una garantía para todos, en pro de la sanidad de la Iglesia, el mantener registros transparentes, auditables e independientes a disposición de todos, con el fin de salvaguardar o minimizar la posibilidad de cometer algún “error”.

Además que ya saben, soy un firme creyente que por mas buenas intenciones que se tengan, el poder en sí, tiende a corromper. Y el poder absoluto (y sin contrapeso o acontability) corrompe en forma absoluta.

El articulo tambien consulta su opinión a la doctora e investigadora SUD Jana Riess la cual también queda impresionada (para bien) con el “servicio financiero de la Iglesia” y concuerda con que “claramente los líderes no están en la organización para hacerse ricos”.

Pero aunque también reconoce y entiende la conexión entre metas económicas y espirituales, ella no esta de acuerdo con que nuestra teología pueda apoyar algunas acciones financieras de la Iglesia, el mas conocido de ellos sin duda el tema del Mall de City Creek en Salt Lake City.

“Hay una diferencia entre la producción y el consumo de la riqueza. Producir bienes para construir una reserva para el cuidado futuro de la iglesia y sus miembros es una cosa buena”.

Sin embargo para ella, la iniciativa del Mall inclinó la balanza desde la predicación de la frugalidad hacia la promoción de las compras de lujo.

En ese centro comercial, hay una tienda llamada “True Religion” que vende jeans por más de $ 200 dolares. La ironía, dice, “es palpable”.

Love :-)

Que mas podemos aprender de Thomas B. Marsh

Ok, estaba en la clase de escuela dominical y por trescientocincuentesimacuarenta y ocho aba vez, sacaron a colacion al pobre Thomas B. Marsh y la historia de la nata y la mantequilla.

Seguro todos conocen la historia, pero por si hay algun despistado, aca va de nuevo

el infame incidente de la “nata se produjo en agosto o septiembre de 1838 entre la esposa de Marsh, Elizabeth, y Lucinda Harris, la esposa de George W. Harris. Según George A. Smith, esta mujeres habían acordado intercambiar leche de sus vacas para hacer queso; pero, infringiendo su acuerdo, Elizabeth presuntamente se quedó con la nata, el sobrenadante que es la parte más sustanciosa, antes de enviar el resto de la leche a Lucinda. Según Smith, el asunto fue presentado al quórum de maestros, después al obispo y después al sumo consejo, y todos hallaron culpable a Elizabeth. Marsh, insatisfecho, apeló a la Primera Presidencia, que estuvo de acuerdo con las decisiones anteriores. Ofendido aún más por esta cadena de acontecimientos, se dice que el ya frustrado Marsh declaró “que defendería el carácter de su esposa, aunque tuviera que ir al infierno por ello

Cosa que “técnicamente” ocurrió ya que en todas las publicaciones esta es la causa de que Thomas se alejara y apostatara de la Iglesia. Moraleja del asunto: “Pequeños actos pueden llevar a grandes consecuencias” etc etc.

A mi como que me tiene tostado el caso de Marsh. Pobre hombre, se murió hace mas de 100 años y una y otra vez por lo que lo recuerdan es por ser el tipo que apostato por un poco de mantequilla. El día de hoy para mas inri, después de hablar de Marsh, la clase continúo con el concepto de perdonar ofensas y olvidar los problemas, pero ahí me hizo click: Y si hablamos tanto de perdonar?, porque 180 años después, nos seguimos acordando de la ofensa de Marsh?. Estará muerto, pero la honra del pobre hombre es sacado a colación una y otra vez casi sin acordarse de que al final el dejo sus temas atrás y volvió a la iglesia. Pero bueno, esa es otra historia, porque en realidad, creo que podemos aprender una par de cosas mas de la historia de Thomas B. Marsh de lo que pensamos, porque… y si toda la inactivacion de la mantequilla hubiese sido solo un cuento?

La caída de Marsh

Thomas B. Marsh fue uno de los primeros líderes de la Iglesia, de hecho, si no hubiese apostatado (y si hubiese tenido la personalidad de Brigham Young), podría haber llegado a ser el presidente de la Iglesia: Luego de organizada la iglesia y por un tema de edad fue el primer presidente en funciones del Quórum de los doce apóstoles.

Sin embargo para 1838 Marsh comenzó con problemas con la iglesia. El texto de “DyC – Revelaciones en contexto” solo dice que “En algún momento del otoño de 1838, Marsh partió de Far West con su familia y empezó a oponerse activamente a los santos” pero no da mas detalles. Lo mezcla con el episodio de la mantequilla pero hay mucho mas que eso.

En realidad los problemas de Marsh con la Iglesia comienzan con el no muy mencionado capitulo de los Danitas, una banda de autodefensa formada por mormones que se habían juramentado a apoyar a los líderes de la Iglesia “en todas las cosas que ellos digan o haga, sean estas correctas o no”. El cuento es que una de las acciones que planificaron los danitas fue el asesinato de disidentes mormones famosos, en este caso,  de David y John Whitmer, Oliver Cowdery y W.W. Phelps, acción a la cual se opuso Marsh comenzando sus problemas con la violencia que el veia entre los miembros de la Iglesia.

El punto culmine es el 19 de octubre de 1838, cuando luego de un raid realizado por mormones danitas en la fueron atacados, incendiados y robados asentamientos de no mormones en Missouri, Thomas y Orson Hyde deciden salirse de la Iglesia y posteriormente firmar una declaración denunciando a Jose Smith y condenando la violencia de los mormones aseverando también que los santos se estaban preparando tanto para destruir otros poblados como para “planear tomar el estado, luego los EEUU y finalmente el mundo entero” (pd: suena raro, pero algo de eso también hay, pero eso es para otro capitulo)El testimonio de Marsh ayudo a crear pánico entre los no mormones de Missouri lo cual llevo finalmente a la Guerra Mormona de 1838 y la expulsión de los mormones del estado. Debido a la salida de Marsh y en especial esta carta, Marsh es excomulgado “in absentia” en marzo del 39 mientras la iglesia se reorganiza en Illinois. No regresaria hasta 1857 para morir siendo miembro de la Iglesia nueve años después en 1866

Y la mantequilla?

No hay ninguna mencion de esta historia hasta que aparece por primera vez 18 años después de supuestamente ocurrida cuando es relatada en la conferencia general de abril de 1856, un año antes que se rebautizara Marsh, por el apóstol George A. Smith.

No quiero desconfiar gratuitamente de Smith pero, no hay ninguna prueba o relato que cuente o demuestre la historia de Marsh antes de que George A.  la relatara. Según Smith el asunto de la mantequilla fue presentado al quórum de maestros, después al obispo, después al sumo consejo y finalmente a la primera presidencia, pero nuevamente, no existe ningún registro de esto, algo curioso considerando que en esos tiempos literalmente anotaban todo.

Mas aun, Smith omite toda la parte de los danitas en la salida de Marsh pero si aprovecha de mencionarlo como uno de los responsables de la expulsión de Missouri en 1838. Lo mas sospechoso son las palabras que George A. Smith utiliza: “Esta declaración jurada presentada ante el gobernador de Misuri resultó en la emisión de una orden de exterminio en virtud de la cual se expulsó a unos quince mil santos de sus hogares y residencias, y miles perecieron a causa del sufrimiento originado al enfrentarse a este estado de las cosas”

Me puse a investigar la Guerra Mormona de 1838 y aunque es correcto lo de entre 10 y 15 mil mormones expulsados, al parecer es completamente exagerado lo de los “miles que perecieron”. Aun cuando no se han puesto de acuerdo cuantas personas murieron durante la expulsión y batallas de la guerra mormona del 38,  así a la rápida deben haber sido entre 40 y 70 personas. En ningún caso sobre las 100, personas que fueron víctimas de una situación muy compleja, pero que de ninguna manera estaban siquiera cercanos a los “miles que perecieron” con las que George A. Smith acusa a Marsh.

Entonces la duda esta sembrada para mi. ¿Ha sido Thomas B. Marsh, deshonrrado durante 180 años por un “cahuin”?, un “comentario malintencionado que provoca disensiones entre personas” de un hecho, que quizás no fue la “clave” para el alejamiento de Marsh de la iglesia como siempre se presenta, o peor aun, quizás ni siquiera ocurrió así como lo relata Smith?.

Y aquí me puse a pensar en la otra enseñanza que podemos sacar de la historia de Thomas B. Marsh: Cuantas veces no hemos producido daño entre los miembros de la iglesia al tomar como ciertos y propagar rumores respecto a otros?. No quiero aparecer como un santurrón, pero el que alguien haga mella de una persona a partir de lo que escucho de otro, es algo taannnn mormón que realmente no me sorprendería de que este sea un caso de estos. Ademas todos los antecedentes llevan a pensar que la “metafora” que se busca al contar esta historia, ni siquiera fue real, que un gran hombre, un apóstol, llego a alejarse por una pequeñez domestica, omitiendo de que la historia real era mucho mas compleja: el problema que Marsh tuvo con los miembros tenia mas que ver con un tema que no mencionamos mucho: los actos de autodefensa/violencia mormona realizadas por los danitas.

¿Hemos sido justos con la historia de la mantequilla y con la memoria de Thomas B. Marsh?

Bonus track – Brighamicosas

Ajajaja, esta no la esperaba, pero investigando, me encontré con una de Brigham: El recibimiento de Marsh.

Como comentaba, Thomas volvió y fue rebautizado en Utah en 1857. El presidente Young se lo tomo muy alegremente al parecer y quizo utilizar a Marsh para enseñar una….. ehmmmm…. leccion…. o algo asi….  unknw

Resulta que Brigham y Marsh eran mas o menos de la misma edad, pero Marsh se veía mucho mas viejo que Young (oj oj oj). Así que Brigham se lo hizo notar y expreso una nueva teoría: El espíritu rejuvenece y te hace bonito (y te consigue mas chicas). Si no se entiende bien, mejor leamos las palabras de BY.

“Presumo que el hermano Marsh no se va a ofender si les hablo un poquito de el ….El les ha dicho que el es un hombre ya viejo. Creen ustedes que yo soy un hombre viejo?. Puedo probarle a esta congregación de que yo soy un joven, por que puedo encontrar mas chicas que me elijan como marido que cualquiera de los jóvenes. El hermano Thomas se considera a si mismo muy avejentado y poco firme y ustedes pueden ver eso hermanos y hermanas. ¿Cual es la causa de esto?. Es que el dejo el evangelio de salvación. Cuanto creen ustedes que es la diferencia de edad entre el y yo?. Un año, siete meses y un día.  El Mormonismo mantiene a los hombres y mujeres jóvenes y bonitos. Y cuando están llenos del Espíritu de Dios, no hay ninguno de ellos que no tengan un resplandor sobre sus semblantes; y eso es lo que nos hace a ustedes y a mi jóvenes; porque el Espíritu de Dios está con nosotros y dentro de nosotros.”

Así que ya saben muchachos, si no son lindos y resplandecientes, es que quizás han iniciado el camino a la apostasia, muahahahahaha.   laugh

Y cuál es el tema con el templo? (o el rey está desnudo?)


Hace un tiempo conversaba con amigos de confianza respecto al templo, todos ellos miembros fieles con recomendaciones al día y todo eso. Que nos ocurre con el templo, porque si existe una obra (con el permiso de las visitas de orientación familiar) que nunca terminar de funcionar, es justamente una de “las más importantes de todas”.

Y acá comienzo a jugar con fuego. Hablar del templo (y hablar de la manera cómo voy a hablar) es siempre complicado en el contexto Santo de los Últimos Días. Creo que no hay cosa a la que se le lance más flores, que la obra del templo. Siempre escuchan en el púlpito o en las clases de lo maravilloso que se sentía asistir al templo, de que nuestra vida debe girar en torno al templo, de que no existe ningún lugar más especial que el templo, que las mayores bendiciones y donde más cerca me siento de Dios, es en el templo, y sin embargo, en la practica la gente que conozco que va más al templo, va una vez al año o dos veces ya los muy muy templarios y la normalidad, el 90%, con suerte una vez a las ochorrocientas mil (sin contar que en general, un buen porcentaje de la gente que va a la capilla, ni siquiera ha ido una sola vez).

Cuando asisto al templo (una vez a las ochorrocientas mil, pero… asisto, ok?), es lo mismo. Alguien alguna vez ha hecho fila o quedado fuera de alguna sesión en un día de semana? (sábados no cuentan). Y cuando están en el templo, cual es la mayor preocupación de la mayoría?, acaso no es intentar por todos los medios posibles de no perder la concentración (o derechamente, no quedarse dormidos?).

Pero eso jamás lo escucharan en la capilla. Invariablemente, siempre, todos dirán “maravilloso”, “el lugar donde más he aprendido”, “donde los cielos se abren”, etc. etc. Y nadie se atreverá a decir algo distinto a eso, por qué saben?, nadie quiere reconocer que en general, no entienden nada y no es su lugar favorito. Es el mejor ejemplo del cuento “el rey está desnudo” del mormonismo.

No sé si se acuerdan del cuento. Se trataba de un Rey muy bueno, pero que era vanidoso con la ropa, siempre quería lo mejor. Un día se le acercaron unos pillos y le hablaron de una tela maravillosa, la más suave y delicada que podrían imaginar y que tenía una característica mágica: Solo los inteligente podrían ver sus hermosos bordados y maravillosos colores, el traje hecho con esta tela seria invisible para los tontos y los incapaces de su cargo.

Y así, el Rey se prueba el traje pero no se atreve a decir que no ve nada, para que nadie piense que es incapaz de ser rey. El resto de la gente tampoco ve nada, pero nadie quería pasar por tonto así que todos comenzar a hablar de lo maravillosa que era la prenda invisible.

Una vez yo cometí ese error. De tonto nomas, en la entrevista de recomendación el consejero que me entrevistaba me pregunto mis sentimientos respecto al templo. Fui un idiota, ajajajaja, le pregunte: ¿Puedo hablar en confianza?. Si me dijo, total ya habíamos hablado de cosas interesantes antes. Y le explique que consideraba muy importante la obra del templo, pero que a mí me costaba mucho, por más que iba, no entendía los símbolos y que consideraba que podrían simplificar muchas cosas y enfocarse en otras antes que en cosas que encontraba raras como las vestimentas y cosas de ahí y que al final, era un gran esfuerzo no cabezear en la sesion.

El resumen es rápido: el consejero se indignó y casi me niega la recomendación del templo por “no entender la naturaleza sagrada de la ceremonia”. Solo después de reconocer que en realidad… a él también le costaba no ‘perder la concentracion’ y solo después de muchas idas al templo “había logrado entender el profundo significado” (oookeeeey) y por cierto, después de que yo le recordé que esa no era pregunta “del templo”, me miro nomas como “pobrecito, le pondré la meta de que aprenda más” y me dejo continuar. Había cometido el error de decir que el Rey iba desnudo….

Hay un interesantísimo artículo de Buerger publicado en Dialogo que habla acerca del desarrollo de la ceremonia de investidura del templo, básicamente enfocado en los varios cambios que ha tenido la ceremonia en fondos y formas, pero un punto que me llamo mucho la atención es que al final del articulo el discute las tendencias e implicaciones de la obra para los Santos de los Últimos Días, al analizar como el índice de actividad de los miembros en el templo disminuye año tras año y por mas templos que tenemos, los números permanecen relativamente constantes. Le damos cada vez más énfasis al templo en las enseñanzas y metas de la Iglesia, todos hablan de lo maravilloso que es, pero en la práctica, es poco lo que se hace en terminos generales.

Bourger discute de varios puntos que según él pueden explicar la poca disposición real de los Santos a asistir al templo. Los puntos son los siguientes.

  1.  Que los Templos quedan lejos en especial para la gente mas pobre. No estoy tan seguro, de hecho, como cualquiera en Santiago de Chile puede saber, los que más asisten al templo, son los que son de fuera de Santiago. La gente de la misma ciudad asiste al principio pero mientras más fácil les es llegar, en general menos van excepto cuando hay alguna actividad extraordinaria o quieren “mostrar” algo.
  2. La pérdida del significado de los simbolismos en la Iglesia. Según un autor que estudio la progresiva retirada del simbolismo en la arquitectura de la Iglesia (es cosa de ver los templos o capillas del siglo XIX, con símbolos por todos lados frente a los templos o capillas de ahora) hace que actualmente entre los miembros el simbolismo este practica y únicamente asociado al templo y a lo “sagrado” (es decir, lo no discutible) frente al mormón del siglo XIX que veía simbolismo literalmente en todos lados.
  3. La sensacion de pasado de moda de la organización básica de las ceremonias del templo, basada en las ideas de una “logia” con iniciados, utilizando ceremonias “secretas” con códigos basados en apretones de manos y ropa poco común. Bourger comenta así mismo en su artículo (publicado antes de los cambios de los 90s) la dificultad que muchos tienen en ver el lado “religioso” o “inspirado” en algunos castigos y penalidades que afortunadamente fueron eliminadas en 1990 y que producían una mala sensación en muchos miembros de la Iglesia. En forma similar, muchos mormones (antes de los 90s) se sentían incómodos en como otras religiones eran mal representadas en la ceremonia del templo como seguidores de satanás, algo que también ha sido modificado y suavizado en las últimas versiones.
  4. Un punto que sale cada cierto tiempo es como el templo, si se le da una mirada mas critica, representa una visión machista en la cual el la mujer no es igual al hombre en su relación con Dios si no que está subordinada al hombre, el cual es el que se subordina directamente a Dios. Existen varios elementos adicionales en la ceremonia que también pueden ser vistas como una falta de igualdad o subordinación frente al hombre. Esto se entiende por la visión Patriarcal del evangelio, sin embargo es una visión que cada vez tiene más resistencia en las nuevas generaciones más inclinadas a la igualdad hombre mujer.
  5. Bourger dice que otra posible causa es el cambio entre la representación del templo de la forma actuada (actualmente presente solo en los templos de Salt Lake y de Manti) y la película, la cual le quita frescura a la sesión e induce a una pérdida de profundidad por una continua repetición mecanica y actuación “programada” (en realidad, lo de las ceremonias con STOP-PLAY y personas rígidas de pie son algo…. raras).
  6. En resumen por estas y otras razones, algunos santos perciben el templo como incongruente o que no se entiende con otros aspectos profundos de su vida religiosa o espiritual. Muchos simplemente admiten que se aburren o los más optimistas, que es una experiencia para desarrollar paciencia y esperanza de que algún día tendrán sentimientos positivos, entenderán el templo o aun lograran los sentimientos de gozo que muchos otros dicen tener. Esto genera un problema adicional de sentimientos de falta de dignidad por no tener esos sentimientos de “gozo” debido a que unánimemente (esto es textual del análisis de Bourger) “el templo es presentado como el pináculo de la experiencia espiritual para los Santos de los últimos días Sinceros”. Así que como no se sienten “gozosos” como deberían sentirse, no son pocos los que evitan asistir al templo.

Y así. Personalmente considero el templo complejo para mí. He tratado varias estrategias desde prepararme con tiempo, pasando por estudiar simbolismo hasta llegar con “esta vez sí vengo con actitud positiva”. Pero a mí me cuesta. Y lo que más me duele es que estoy convencidísimo (dentro de mi ignorancia) de que el Templo podría ser una experiencia mucho mejor con pequeños cambios que no veo tengan mucho significado doctrinal.

Por ejemplo un mantra que se repite es que el templo es “la mejor sala de clases del mundo”, y la verdad es que, bueno, yo siempre he tenido déficit atencional, así que imaginen como es para mí ir a cualquier clase o ir al templo (donde para peor, no puedo usar el teléfono, ajajaja). Estoy seguro de que la película al menos, es muy bonita y todo eso, pero es increíblemente redundante al repetir muchas cosas dos o tres veces alargando innecesariamente la ceremonia (aunque mejor no me quejo si me acuerdo que 80 años atrás la ceremonia duraba 3 veces más).

También creo que se podrían retomar algunos puntos de las ceremonias actuadas de la antigüedad, o al menos permitir algo menos rígido que lo que actualmente es. Una sabia me comentaba de todo el gran poder que perdíamos al transformar una de las ceremonias espiritualmente más poderosas como es la oración grupal que ya saben cuál es, en una ceremonia extremadamente rígida la cual prácticamente se ha transformado en un mecanico rezo ceremonial con muy poca profundidad en términos de espiritualidad, lo cual finalmente es lo que buscamos al acudir a la presencia de Dios.

Finalmente y no menos importante, está el punto de cómo hemos transformado algo sagrado, en algo que es Tabu, un tema inconversable donde cualquiera que se salga del molde de “es maravilloso, es súper, es lo más espiritual, no hablamos de eso” será mirando de manera sospechosa. No es solo que un loco como yo se atreva a decir que entiende poco y que su mayor preocupación es no cabecear, si no que para muchos, esto es un tema que no se puede abordar en ningún sentido.

Si alguien tiene una comprensión de cosas del templo que van más allá de lo genérico del manual, entonces “psssssss, hermanito, eso no debe hablar fuera del templo” -y donde se habla?, en los vestidores?- “psssssss, hermanito, no, tampoco debe hablar dentro del templo….”. Si no que ni siquiera un estudio más profundo del templo, sus raíces y significados es permitido y si un miembro de la iglesia tiene un conocimiento mayor, mejor que se cuide de compartirlo, excepto claro, si es que viene de un libro en Ingles porque ya saben, en esta iglesia, si es gringo es bueno….

Mientras tanto, en el whatsapp de la estaca….

Que ocurre cuando alguien se siente inspirado a agregar a todo el mundo para invitarlos a la conferencia de estaca???

Pues algunos se pueden molestar por no haber sido consultados….

Se generan las típicas peleas entre hermanitos…..

Y agregas de todo, activos, inactivos y algunos que ya ni se acuerdan que los mormones no le hacemos a los santitos….

Y nunca faltan los completamente desubicados…

Hasta que definitivamente nos damos cuenta que algunas veces la inzpidación simplemente no funciona…

Aunque nunca se olviden, siempre hay alguien que se puede condorear aun peor!!! (Caritas agregadas 😂)