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Algunas palabras respecto a la jovencita gay

Ulala, la noticia de la semana. He de decir que me tomó desprevenido ya que habiéndose leído creo de los primeros, realmente no pensé que tomaría la repercusión que tuvo. Pero bueno, una semana después, que cosas podemos decir de la interrumpida “salida de closet” de la niña de 12 años, Savannah?. (el video traducido y la cobertura de cnn aqui)

A ver, sin ningún orden, lo que se me viene a la cabeza:

  • Por mas que digan que no fue orquestado, para mi, esto claramente tuvo una intención política de presionar a la Iglesia: Un testimonio “preparado”, una grabación en video, el hecho de que ocurriese en mayo y se guardará para aparecer justo antes de la semana del orgullo gay, que apareciera promocionado por todos lados por anti mormones prominentes, sorry chicos, pero todo eso no es ni coincidencia ni espontáneo, para mi fue algo de “agenda” para ser explotado contra la Iglesia y nuestras creencias.
  • Respecto al Obispo o Presidente de Estaca que interrumpe el “testimonio”. De verdad, es difícil de juzgar la actuación de el. No creo que nadie este preparado para este tipo de situaciones en una reunión de testimonio y personalmente creo que esta frito de antemano al estar en esa situación en la que hiciera lo que hiciera, iba a ser atacado: Si no interrumpia el testimonio, se podría haber dicho que lo apoyaba etc etc, si lo interrumpe desde el principio, pues se podría interpretar como censura, si lo interrumpe al final, como ocurrió, pues en todos lados lo muestran como el malvado obispo mormón “humilló a la pobre chica”….  Yo creo que el obispo actuó simplemente como debía haber actuado, y aún más, al tomar el micrófono, fue muy claro al retomar todas las verdades que la jovencita había dicho, sin ninguna palabra para juzgarla en el resto, lo cual es muy interesante.
  • Por que?, fue correcto interrumpirla o no?. Y esto es muy interesante, porque muchos mormones señalan que en la reunión de testimonio, uno debe decir el testimonio y no irse por las ramas o salir con otras cosas así que es correcto que la hayan interrumpido ya que “no era un testimonio”. Miren, si, es verdad, pero todos sabemos que en la reuniones de testimonio es común que se hablen cosas que no son testimonios: Cuentimonios, historias personales con los 4 nefitas, temas de cómo son mas “ezpeciales” porque fueron templo de Salt Lake así que son mejores mormones que el resto, etc etc. Todos hemos escuchado de todo en el domingo de testimonio, y no por eso se les apaga el micrófono a la gente, excepto…. excepto cuando se enseña apostasía. Y eso sí lo he visto en varias ocasiones, una cosa es que en el testimonio se pongan a hablar cosas que no tienen nada que ver con un testimonio, y otra cosa es que se pongan a testificar de cosas que son ideas apóstatas. Y en este caso, Savannah comienza con ideas comunes, pero a mitad de su mensaje comienza a testificar ideas que según nuestro conocimiento, son apostasías, y no digo apostasías así por accidente (y eso me hace pensar que fue un mensaje preparado por adultos y no solo por la niña), ella expresa ideas que son exactamente las contrarias a las enseñadas por la Iglesia respecto a este tema. Así que mi opinión es que  una cosa es un testimonio gay en la sacramental, otra cosa es cuando se da un testimonio que no tiene nada que ver con un testimonio, pero una muy muy diferente, es cuando se expresa desde el púlpito de una capilla, enseñanzas que van en contra de la doctrina actual de la Iglesia. Y en este último caso, lo normal (y hasta diría, esperable) es que un líder detenga el mensaje.
  • Las reacciones. Acá fue muy polarizada, por un lado tenemos a los antimormones, los cuales lo que sea que sea contra la iglesia, ellos lo tomaran como algo que hay que defender. Da vergüenza ajena los titulares que le ponen, Dehlin obviamente le puso “el coraje de Savanah”, el pesquizo “el conmovedor testimonio” y el que subio el video habla de una “heroe sin capa de la cual tengo el honor de tomar un papel en ayudarle a que su testimonio sea escuchada en el mundo” (donde por cierto, el tipo es un excomulgado que se introduce al templo para grabar las ceremonias y publicarlas en youtube, ya saben, una persona que sabe de “honor”). Pero por otro lado, tenemos a los miembros de la iglesia atacados tratando de defender con que “en la reunión de testimonios no se puede hablar de cosas que no son testimonio” (aunque siempre lo hacemos) o que “esto es malo porque se grabó en video, y ya saben, los videos están prohibidos en la sacramental” (como si eso fuera el tema) o peor aun, diciendo que los gays deberían largarse a su propio lugar….. Al final siento que todos aprovechan a la chica, no porque les interesen los gays, si no para llevar agua a su propio molino: Unos para mostrar lo malvado que son los malvados mormones, y otros para tratar de probar que somos los mejores del universo con ellos, que los amamos con todo nuestro corazon y que jamás de los jamasitos, les hemos juzgado mal.
  • Porque si señores. Yo creo que les juzgamos mal. Si, hemos cambiado un poco en los últimos años, pero aun no me convence que no sea algo superficial de rrpp, antes que algo real, no paternalista ni superficial frente a ellos. Y ellos lo saben (y los que están en contra, lo explotan). Ohhh, y por cierto, asi como me caen mal los Dehiln y sus amigos, lo mismo va por los fairs…. no pueden andar justificando todo en forma perfectamente mala o perfectamente buena, puro mundo de bilz y pap.
  • Otra idea en mi opinión falsa: Los antis le han hecho mucha propaganda a este tema, yo creo que no interesados de verdad en el tema gay, sino para aprovechar de mostrar lo malvados malvados recontra malvados que son los mormones. El mejor ejemplo fue el que propagó el video (el tipo de los videos dentro de los templos en youtube). En sus propias palabras en reddit hace una semana “he gastado al menos 40 horas en los ultimos diez dias editando y promocionando el video a cada contacto en los medios que yo tengo (y he hecho un montón de nuevos contactos)”. Y bueno, en sus foros han celebrado el impacto que han tenido, sin embargo, yo no estoy tan seguro que sea tan efectivo para su causa, porque al final ocurre que la gente que nos tiene mala, con esto simplemente nos tiene más mala, pero tambien hay mucha gente a los cuales les somos indiferentes pero que se dan cuenta de que esto es una estratagema para dejar mal a una iglesia y en consecuencia, han tenido una reacción negativa contra el video, principalmente con las opiniones en contra de tanto “politicamente correcto”, “los gays y sus protestas me tienen hasta la coronilla” y el muy lógico “pues para que estas en una religión en donde creen una cosa distinta?”. Ejemplos en castellano en Magnet  (donde me entere que la madre está inactiva hace año y medio), y en los comentarios de las noticias de televisaLa republica.pe. En general los comentarios son de “es raro que siendo tan pequeña exprese eso” y “se nota que es algo preparado”, y no, no son solo mormones los que dicen eso….

Así que eso, son algunos puntos que quería comentar. En resumen, que el obispo la tenía difícil, que esto me parecía preparado, que estoy de acuerdo con el bloqueo del micrófono, no por no ser “testimonio” si no directamente porque era apostasía pura y dura, y que lamentablemente, esto solo muestra por un lado, lo enfermo que son los antimormones tomando cualquier cosa para darnos de pedradas, y por otro lo mucho que nos falta (al ver las respuestas de los miembros) para que aceptemos en forma correcta a aquellos que soy gays y viven en la iglesia, aunque ciertamente tengo que reconocer, que no es para nada un tema fácil.

Un partido político mormón chileno?

En este momento está en desarrollo una noticia que seguramente va a polarizar a los mormones chilenos (que se enteren) en esta época que estamos comenzando un proceso eleccionario: La creación de un “Movimiento Ciudadano SUD”.

El “movimiento” es bastante raro por decir lo menos, y juegan justo en el límite de la normativa de la Iglesia respecto a la participación en política, ya que aunque según ellos no son partidistas, no utilizan el nombre de la Iglesia e integran a miembros y no miembros, es evidente que tratan de utilizar y convocar a la hermandad mormona para unirse a un grupo “de principios elevados”.

Parece ser que esto también ha provocado una reacción de parte de la Iglesia al tener que salir a explicar que la Iglesia es neutral en asuntos políticos, aunque entre nosotros, fue la misma Iglesia oficial la que en su momento realizó la chambonada (con pésimo ojo político) de salir a premiar gratuitamente a una senadora chilena por su aporte “a valores familiares” básicamente por su posición anti homosexuales (y a pesar de sus antecedentes de corrupción y problemas familiares varios), porque ya saben, ‘lo mejor’ para los valores familiares en la iglesia, no son iniciativas como la creación del ministerio de la mujer y equidad de género o la histórica ley de Postnatal de seis meses (o el no premiar a políticos con antecedentes de corrupción), en la iglesia, “valores familiares” parece ser lo que en otros lados se conoce como homofobia…. (pd: aunque igual algo debe haber pasado, porque curiosamente ese “premio” de valores familiares, nunca más volvió a aparecer)

Pero ya me estoy desviando. El cuento es que según me cuentan mis amigos, la Iglesia ha tenido que transmitir comunicados en la zona explicando que “La iglesia es neutral”, “no se debe usar el nombre de la Iglesia para temas políticos” y sobre todo “no se deben usar las instalaciones de la Iglesia para temas políticos”, porque al parecer, este grupo de “Ciudadanos SUD” estaba haciendo uso de capillas para reuniones y para realizar proselitismo político.

Ahora bien, ¿es el grupo de “Ciudadanos SUD” algo neutral y no partidario?. Segun su definicion, ellos son un grupo de personas que oficialmente no tienen asociación “sud” pero que usan el subfijo “SUD” para ser reconocidos entre los SUD ya que compartimos los valores cristianos y todo eso. Entre sus miembros, también se encargan de hacer notar que hay harto sud de alcurnia: un par de ex autoridades de área, corpos del SEI y famosillos mormones de ese tipo para darle peso. También declaran que no son partidistas sino que su objetivo es apoyar a todo candidato mormón, del partido que sea, con la unica condicion de que tengan “principios semejantes”….

Y es justamente aquí donde la supuesta neutralidad deja de existir. De una revisión rápida de las ideas del grupo y miembros del grupo, es notorio que se tiene una orientación conservadora con un cierto tufillo a la derecha del pasado. De hecho el grupito tiene harto pinochetista añoroso de los tiempos de la dictadura militar chilena, se comparten los típicos mensajes de socialismo-marxismo es del demonio y se declara directamente que el mayor problema actual son los del matrimonio gay. En resumen, son “neutrales moderados” del tipo con los que Trump estaría muy feliz. Y aquí tenemos el problema, porque si alguien se abroga el título de ser el “grupo de Ciudadanos SUD” y que apoya a todo candidato SUD, pero con la letra pequeña de que “comparta nuestros valores”, estamos en problemas, por que, cuales son los “valores cristianos sud”?.

Y no digo que no existan los valores cristianos sud, pero es evidente que cada persona tiene una propia interpretación de la doctrina, escrituras y palabras de los profetas y del orden en que les da en importancia a las ideas. A modo de ejemplo, a mi me importa mucho más la justicia social y el manejo de los servicios sociales por medio del estado y personalmente, ni me interesa el tema del matrimonio gay (que generalmente parece ser una obsesión para estas personas). De hecho, me opongo a que principios religiosos sean impuestos en el matrimonio civil, todo lo cual, en mi bola de cristal, me dice claramente que si fuera candidato a algo, para ellos sería un mormón que no habria que apoyar ya que a los ojos de ellos seria de ideas socialistas – marxistas – pro matrimonio gays o algo por el estilo, a pesar de que tenga mi recomendación del templo al dia, posea un alto background profesional/educacional y sea considerado un buen ciudadano en la comunidad donde vivo.

Por otro lado, aunque tratan de mostrarse como un grupo con ideas nuevas, en mi opinión no tienen mucho de interesante (políticamente hablando) con un “programa” tipo lista de deseos o algo asi. Aquí en realidad no me quiero meter mucho más ya que sería criticar a otros en sus ideas, y bueno, cada uno tiene derecho a tener las propias y seguirlas. De todas formas a su favor hay que decir que su lista de ‘politicas’ al parecer fueron consensuadas entre sus miembros por lo cual seria injusto decir que son las ideas impuestas por algo o alguien. Bien por ahi.

Actualmente ya tienen un candidato, el cual se presenta como “El primer Candidato Mormon ‘activo’ al Congreso Nacional“. Mi incomodedometro no se ha visto mayormente afectado, posiblemente porque además de esa noticia, el candidato no ha generado mayor tema por ser mormón o por aparecer con ideas que eventualmente no comparta (lo cual está bien, como dije, cada uno puede tener sus ideas) pero presentandolas con el background de “soy mormon” (lo cual esta mal, porque no me interesa que alguien diga ‘lo que creemos los mormones’ políticamente), así que bien, le deseo la mejor de las suertes aunque me huele a que pasara sin pena ni gloria.

De todas formas, mi opinión personal, es que un movimiento como este no tiene ningún futuro político. Simplemente los mormones no pesan practicamente nada ni social, cultural ni políticamente en Chile (sorry McConkie) y el camino para influir es haciendo las cosas bien y tomando responsabilidades en grupos afines ya establecidos o incluso nuevos llevando nuestros valores a ellos, pero sin chapas extras. La iglesia de hecho motiva a participar política y socialmente en nuestras comunidades y ser una influencia para bien en ellas, pero eso es distinto a organizarse en torno a obtener un supuesto apoyo “mormón” solo por ser mormón y que tenemos los mismos principios y blah blah blah. Como soy desconfiado, a mi me suena un poquito a cazabobos, pero más aún, me suena a simples ilusiones de algunas personas y nada mas que eso.

En realidad creo, el único lugar donde este “movimiento” se va a notar, es en nuestra comunidad donde de seguro polarizara a miembros tanto a favor como en contra para simplemente no llegar a ningún lado y posiblemente dejar algunos heridos en el camino. Ya saben, lo típico cuando se juntan “asociaciones sud” que van más allá del servicio en la Iglesia. Llamen a esto chaqueteo, iluminados, ilusos, lo que sea, nunca resulta algo bien de esas cosas y lo peor, como decia, siempre quedan heridos en el camino. Así que eso. Veamos ahora cómo les sale el experimento.

No habia pobres entre ellos – Esta la iglesia estableciendo Sion?

Un articulo traducido por en-perucon y aparecido en el sitio web “el obispo anonimo”.

Hago notar que la traducción y fotos son tal como aparecen en el articulo y que el articulo o puntos expuestos, no necesariamente significa que sean compartidos o que representen mi posición, aunque de por si, es un tema que me es muy interesante.

 

¿La Iglesia está estableciendo Sion?

Por Obispo Anónimo
http://anonymousbishop.com/2014/12/02/no-poor-among-them-2/

El propósito de establecer La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue construir el Reino de Dios en la Tierra y establecer Sión en los Últimos Días. Miembros fieles, algunos de los cuales no siempre pueden pagarlo, consagran diezmos y ofrendas para apoyar este fin. La iglesia es sólo el “mayordomo” de estos fondos sagrados destinados a construir Sión, no el “dueño” que tiene derecho a hacer uso de la financiación para otros proyectos o propósitos.

Para establecer a Sión debemos llegar a ser de un solo corazón y una sola mente, morar en justicia, y no tener pobres entre nosotros. (Moisés 7:18)

Pero muchos miembros activos y fieles que pagan el diezmo tienen preocupaciones acerca de lo que la iglesia ha estado y está haciendo con su diezmo. Y lo que es más importante, muchos se preguntan si los gastos de la iglesia están acercando al mundo al establecimiento de Sión.

Durante muchos años la Iglesia SUD ha segmentado los ingresos de los miembros en dos categorías principales: diezmos y ofrendas de ayuno. El diezmo de hoy se usa para construir templos, iglesias y otros edificios, y en resumen paga por todos los gastos de la iglesia.

Las ofrendas de ayuno hoy se usan para cuidar a los pobres de la iglesia y para ayudar a los esfuerzos humanitarios en todo el mundo. Según lo entiendo, el diezmo NO se usa para cuidar a los pobres dentro o fuera de la iglesia. No sé cuando esta práctica comenzó y estoy abierto a cualquier pensamiento que cualquiera de ustedes pueda tener sobre el tema.

La primera mención del diezmo en las Escrituras se remonta al Libro del Génesis:

Y este Melquisedec, habiendo establecido así la justicia, fue llamado el rey del cielo por su pueblo, o, en otras palabras, el Rey de paz. Y alzó la voz, y bendijo a Abram, siendo sumo sacerdote, y guardián del almacén de Dios; Aquel a quien Dios había designado para recibir diezmos por los pobres. (JST Génesis 14: 36-39)

Parecería que en este caso Melquisedec usó los diezmos exclusivamente para los pobres. No hay mención de las ofrendas de ayuno ni de ninguna segmentación de fondos. En una búsqueda superficial de las escrituras, no encuentro ningún precedente justificando NO usar el diezmo para los pobres. Tampoco encuentro precedente que las ofrendas rápidas debieran reemplazar el diezmo por el cuidado de los pobres.

En el intento de establecer Sión, Melquisedec se conectó personalmente con el Cielo. Se había convertido en un Rey de la Paz (un tipo y una sombra de Cristo) porque había entrado en esa Orden del Sacerdocio discutida en Alma 13. Ahora estaba enseñando a su pueblo a arrepentirse para que ellos también pudieran conectarse al Cielo y llegar a ser Padres De Justicia.

El propósito de Melquisedek, y el propósito de cualquier organización que él haya establecido, fue solamente para construir a Sión. Él era el sumo sacerdote y el guardián del almacén de Dios, designado por Dios mismo para recibir los diezmos POR LOS POBRES, a fin de que Sión pudiera ser construida. Su pueblo así vivió en la justicia, se convirtió en un corazón y una mente y la pobreza fue erradicada entre ellos. Este es el verdadero modelo para establecer a Sión. ¿Es este el patrón que la iglesia sigue hoy?

Se estima que la iglesia promedia entre 5 y 10 mil millones de dólares por año en diezmos y “otros” ingresos. Podemos asumir con seguridad que su ingreso de oferta rápida representa una pequeña fracción de este número mayor. El número real es retenido de los miembros (y del público).

La iglesia a menudo se jacta de haber contribuido $ 1.4B a los esfuerzos humanitarios desde 1985. Esta es una gran cantidad de dinero. Sin embargo, durante ese mismo período de tiempo, la iglesia ha recaudado unos $ 150B (o más) en ingresos totales. En otras palabras, la iglesia sólo ha dado alrededor del 1% de sus ingresos totales a los esfuerzos humanitarios en los últimos 30 años. Como una nota de lado, me parece interesante que mientras la iglesia ya no publica ninguna de su información financiera, revela cuánto da a la caridad. Me parece irónico, ya que las Escrituras enseñan que no debemos jactarnos de tales cosas.

Pero cuando hagas limosna, no sepa tu mano izquierda lo que hace tu mano derecha, para que tu limosna sea en secreto; y tu Padre que ve en secreto, te recompensará abiertamente. Y cuando ores, no serás como los hipócritas: porque aman orar de pie en las sinagogas y en los rincones de las calles, para que sean vistos de los hombres. De cierto os digo que tienen su recompensa. (Mateo 6: 3-5)

Algunos se preguntan por qué la iglesia está tan centrada en los edificios, el desarrollo de bienes raíces, la propiedad agrícola y la comercialización cuando su verdadero objetivo debe ser construir un pueblo de Sión? ¿Son realmente importantes las reuniones y los templos y anuncios de televisión en este esfuerzo? ¿Podría imaginar lo que podría hacerse si la iglesia usara su tremendo fondo de diezmos (en lugar de sólo el fondo de ofrendas rápidas) para ayudar a los pobres en la iglesia y en todo el mundo? ¿Qué efecto puede tener esto al traer almas a Cristo y al establecimiento de Sión?

Algunos también han tenido preocupaciones sobre las campañas de publicidad mundana que parecen celebrar estilos de vida inmorales y lujosas.

La Iglesia Adventista del Séptimo Día, curiosamente, tiene alrededor de 19 millones de miembros en todo el mundo. Construye pequeñas salas de reuniones y centra sus esfuerzos y recursos en la construcción de miles de escuelas y hospitales para los pobres. Los adventistas también tienen un millón de nuevos miembros unirse a ellos anualmente, en comparación con un estimado de 300.000 nuevos miembros totales cada año para la Iglesia SUD.

El modelo adventista está mucho más centrado en el servicio. Recibiendo aproximadamente sólo $ 3B en ingresos totales, los adventistas han construido y administrado con éxito más de 7.800 escuelas sin fines de lucro y cientos de hospitales en todo el mundo. Al parecer, concentrarse en las escuelas, la educación y la salud, especialmente en los países del tercer mundo, es mucho más eficaz en la obtención de conversos que costosos esfuerzos de marketing y otros esfuerzos comerciales.

La iglesia, por otro lado, gastará tanto como $ 3M en una sola cartelera este año en Times Square. No estoy seguro de cuántas vallas publicitarias la iglesia arrenda, pero creo que son bastantes.

¿Cuánto cuesta iniciar una pequeña escuela en un país del tercer mundo? Aproximadamente $ 10,000.

La iglesia podría construir 300 escuelas por el costo de una cartelera NY Times Square.

Me pareció interesante que en la charla del Élder Holland en la conferencia de octubre pasado, declaró que “no sabe cómo se siente ser pobre”. No estoy seguro acerca de usted, pero creo que muchos miembros saben cómo se siente. Usted no tiene que vivir en África para estar en quiebra, sufrir de hambre, estar a 250 dólares de la bancarrota, perder su casa o tener su único coche quebrantado. Ahora sé que muchos argumentarán el hecho de que el élder Holland no sepa lo que es ser pobre es la prueba de que el sistema de consagración de la iglesia está funcionando para algunos; Que pasan toda su vida adulta empleada por la Iglesia SUD.

Elder Holland fue profesor de seminario e instituto y se convirtió en el presidente de BYU. Probablemente la iglesia pagó por sus grados de Yale. Como una nota lateral, el Fondo Perpetuo de Educación de la iglesia se limita a lo que pagará por solicitante. En la mayor parte del mundo, un individuo es elegible para recibir alrededor de $ 1.400 en fondos totales. Incluso en lugares como África, esta cantidad a menudo no es suficiente para conseguir a alguien la educación que necesitan para salir de la pobreza. Además, el beneficiario del PEF, incluso antes de conseguir un trabajo, debe pagar los fondos prestados con interés.

Esto no es aparentemente el caso de los empleados de la iglesia. Un estudiante de doctorado hoy en Yale puede esperar pagar unos 65.000 dólares al año. Un doctorado puede tomar hasta 5 años. Sin embargo, la inversión de la iglesia en Elder Holland pagaría. Durante su tiempo como Presidente de BYU se hizo conocido como un recaudador de fondos prolífico, habiendo recaudado más de 100 millones de dólares para la Universidad.

Sin embargo, muchos miembros dignos de la iglesia en los Estados Unidos y en todo el mundo saben lo que es ser pobre. Se estima que más de 80.000 niños SUD sufren de desnutrición o están muriendo de hambre y 900 de esos niños morirán este año por hambre. ¡Eso equivale a tres salas enteras en la iglesia! Los números son aún más asombrosos cuando se comienza a calcular los hijos y nietos que nunca han nacido debido a las muertes prematuras innecesarias de estos niños LDS descuidados. ¿Por qué tiene que ser esto, mientras tenemos a los que tenemos tanto? ¿Por qué la iglesia sigue gastando miles de millones de dólares en edificios y condominios vacíos, mientras que muchos de sus propios hijos están sin hogar, huérfanos y muriendo de hambre? ¿Es esto lo que haría el gran sumo sacerdote y guardián del almacén de Dios?

Aplaudo al Papa Francisco que, en contra de la corriente de popularidad, “planea construir duchas para los desamparados bajo la columnata blanca de la Plaza de San Pedro”. Piense en todas las lluvias desperdiciadas en nuestras salas de reunión con fuentes bautismales que no se usan desde hace meses Y años a la vez. Por supuesto, invitar a las personas sin hogar a ducharse o a conseguir comida en las iglesias mormones atraería a los riff-raff y así continuamos siguiendo el ejemplo de Temple Square que “no debemos dar a los mendigos”, pero permitimos que otras organizaciones que la iglesia apoya ayuden a estos gente.

Recuerdo a un obispo y a un presidente de la estaca donde el obispo David Burton se jactaba: “¡La iglesia construirá más metros cuadrados este año que Walmart!” Encontré esto extraño, después de todo, ¿cuántos bautismos Walmart tendrá este año? ¿Cuántas personas vendrán a Cristo por Walmart este año? Una vez más, ¿por qué la iglesia está tan enfocada en comparaciones de bienes raíces y negocios cuando el objetivo es construir a Sión? ¿Hemos perdido nuestra visión?

Los obispos en la iglesia son muy limitados, prácticamente hablando, en lo que pueden dar a los necesitados. No te voy a aburrir con detalles de lo que la mayoría de ustedes ya saben. Pero, diré que me sorprende que la iglesia enseña ahora que un miembro necesitado debe agotar la ayuda familiar y gubernamental antes de venir a la iglesia para pedir ayuda. Solía ser que el gobierno era el último recurso.

Estamos muy familiarizados con las personas necesitadas que dejan la oficina del obispo abatida porque fueron rechazadas por ayuda. Recuerdo haber visto a una mujer llorando en la parte trasera de la capilla un domingo antes de la reunión de Sacramento. Le pregunté a ella qué estaba mal. Ella me dijo lo humillada que estaba porque acababa de pedir al obispo ayuda con comida. Cuando el obispo descubrió que su preocupada hija de 20 años vivía con ella (que tenía problemas de drogas), le dijo a esta hambrienta anciana que esta era una buena oportunidad para que su hija “se acerque”. Ella era una conversión de 5 años o menos en la iglesia. Había vivido una vida dura, estaba casi lisiada en su avanzada edad ya pesar de sus escasos ingresos, siempre pagaba su diezmo. En sus propias palabras, nunca había pedido “a este obispo” o a la iglesia por nada. “Este obispo” era un exitoso médico de Salt Lake City.

Al oír la historia, inmediatamente salí de la reunión y fui a la tienda y compré todos los víveres que podía permitirme y los llevé a la nevera completamente vacía de esta mujer. No digo esto para presumir. Digo esto sólo para sugerir que todo humano normal con un corazón haría lo mismo. Sin embargo, la iglesia, que recibe hasta $ 10 mil millones cada año, que literalmente podría erradicar la pobreza entre sus propios miembros, elige a menudo ni siquiera para proporcionar las necesidades básicas de un alma empobrecida.

Y también vosotros socorraréis a los que están en necesidad de vuestro socorro; Administraréis vuestros bienes al que está en necesidad; Y no padeceréis que el mendigo les pida su petición en vano, y lo conviertan en perecer. Tal vez dirás: El hombre ha traído sobre sí su miseria; Por tanto, quedaré de mi mano, y no daré de mi comida, ni le daré de mi sustancia para que no sufra, porque sus castigos son justos. Pero yo os digo, oh hombre, cualquiera que haga esto lo mismo Tiene gran motivo para arrepentirse; Y si no se arrepiente de lo que ha hecho, perece para siempre, y no tiene interés en el reino de Dios. Porque he aquí, ¿no somos todos mendigos? ¿No dependemos todos del mismo Ser, Dios, de toda la sustancia que tenemos, tanto para la comida como para los vestidos, y para el oro, y para la plata, y para todas las riquezas que tenemos de toda clase? (Mosíah 4: 16-19)

También fuimos entrenados como obispos para nunca dar asistencia sin hacer que el miembro haga algún tipo de servicio a cambio. Siempre he ignorado este consejo. Entiendo que debemos enseñar los principios de la autosuficiencia y que estar ocioso no es bueno. Pero, en mi experiencia, encontré que la mayoría de la gente ya trabajaba duro o estaba enfermo de alguna manera mental o física y pedirles que “trabajaran por su comida” parecía traer más vergüenza que beneficio.

En abril de 2011, el obispo Burton hablando del establecimiento del programa de bienestar de la iglesia dijo: “El compromiso de los líderes de la iglesia para aliviar el sufrimiento humano era tan cierto como irrevocable. El presidente Grant quería «un sistema que … llegue y cuide al pueblo sin importar el costo.» Dijo que incluso llegaría a «cerrar seminarios, cerrar el trabajo misionero durante un período de tiempo o incluso Cerca de los templos, pero no dejarían que la gente pasara hambre “.

Tal vez la iglesia haría bien hoy en seguir el consejo del presidente Grant todavía.

He conocido a los presidentes de estaca locales que trabajan para la iglesia en el tercer mundo. Ellos son los afortunados. Sin embargo, la iglesia no cree en pagar a alguien más que el salario equivalente local. Tienen un término para esto que no puedo recordar en este momento. Un presidente de estaca ganó $ 900 / mes dirigiendo el centro de desempleo de la iglesia. A pesar de que fue pagado un poco más que el promedio de los trabajadores pobres en su país, su salario de la iglesia sólo permitió a su pequeña familia joven a vivir en una choza de una habitación que la mayoría de nosotros no querría incluso almacenar un viejo No tenían coche propio. No hay agua corriente en su casa. Moldear por todas partes debido al clima. Sin cocina, sin estufa. No hay ducha. Compartieron un agujero en el suelo para un baño con otras familias en el vecindario.
Ahora sé que algunos de ustedes que lean pueden pensar que mis comentarios no reflejan todo el bien que la iglesia está haciendo alrededor del mundo. Y que la iglesia hace más que la mayoría de las iglesias para aliviar el sufrimiento humano. En parte, estoy de acuerdo. La iglesia hace una cantidad tremenda para ayudar a la gente devastada alrededor del mundo. También reconozco que no todo se explica en los $ 1.4B donados en los últimos 30 años. Además, los voluntarios de LDS dedican incontables horas, cosiendo edredones, enviando paquetes de cuidado, sirviendo misiones, etc.

Pero, nuestra iglesia ha sido acusada de construir a Sión. ¿Están los líderes de la iglesia haciendo su parte? Imagínense lo que la iglesia podría hacer por los pobres con incluso la mitad del dinero del diezmo que generamos cada año. ¿Realmente necesitamos tantos edificios? ¿Por qué no alquilar una escuela o reunirse en los hogares? Algunas de las casas de mi vecindario están vacías e incluso más grandes que nuestra casa de reunión local. Algunas de esas casas pertenecen a familias en misiones o sirven como Autoridades Generales. ¿Nuestros edificios de iglesia realmente aumentan tanto nuestra membresía? ¿O robamos a los pobres por nuestros santuarios? (2 Nefi 28:13)

Nunca olvidaré a la hermana que entró en la oficina del obispo mientras yo servía en esa posición. Su horno se había derrumbado y estaba fuera de toda reparación. Recientemente se divorció y trabajaba tan duro como pudo. Su esposo, un “hombre respetado en la estaca” la había engañado por segunda vez. Su hija acaba de tener un hijo fuera del matrimonio. Ella era un miembro fiel de la iglesia, pero se sentía avergonzada de venir a pedir ayuda. Mientras me sentaba allí y escuchaba su historia, mi mente no podía dejar de recordar el consejo de entrenamiento de bienestar previo: “Asegúrese de que ella está pagando su diezmo. Asegúrese de que ella haya ido a su familia primero. ¿Ha solicitado ayuda estatal? ¿Está guardando la Palabra de Sabiduría? ¿Estará dispuesta a limpiar la iglesia cada semana o trabajar en el almacén? O proporcionar servicio a alguien más en la sala? ¿Estará dispuesta a tomar un curso de Dave Ramsey? (Ojalá estuviera bromeando sobre esto.) ”

Le dije a esta hermana que no se preocupara por el horno y que el contratista que le dio la oferta que ella estaba más cómoda para llamarme. Se rompió en lágrimas. “Pero, puede costar $ 3,000 para reemplazar”, dijo mientras sollozaba. “Eso está bien.” Yo respondí. “La iglesia tiene el dinero.” Yo sabía que yo estaba rompiendo las reglas y tendría que hacer dos pagos para evitar la aprobación de estaca necesaria, pero se sentía muy bien.

La cruz y los mormones

Tradicionalmente, o al menos hasta donde nosotros conocemos (cuando hablo de nosotros, hablo de nuestra generación), la utilización de la Cruz ha sido algo de lo que no tenemos costumbre: No lo utilizamos como símbolo religioso, no lo tenemos como ornamento ni en nuestras capillas ni templos ni mucho menos lo utilizamos como recordatorio de nuestro compromiso con el evangelio, como si lo hacemos con las clásicas cadenas de “la barra de hierro” o los anillos HLJ, por poner un ejemplo.

La posición oficial al respecto más certera es la explicada por el Presidente Gordon B. Hinckley: En su mensaje “El símbolo de nuestra Fe” el profeta dijo, en respuesta a una consulta de un ministro religioso de por qué no usábamos la cruz en nuestros edificios, que “No quisiera ofender a ninguno de mis hermanos cristianos que utilizan la cruz en las agujas de sus catedrales y en los altares de sus capillas, que la llevan como parte de su vestimenta e imprimen su imagen en los libros, al igual que en otros materiales impresos. Sin embargo, para nosotros la cruz es el símbolo del Cristo agonizante, mientras que nuestro mensaje es una declaración del Cristo viviente”

Esta es la interpretación tradicional: Como mormones, no lo utilizamos la cruz porque es símbolo del Cristo muriendo, y para nosotros el Cristo está vivo.

Una posición aún más extrema de esta asociación “cruz – muerte” se encuentra en la enseñanza de Joseph Fielding Smith, el cual en su libro dostrina de salvacion expresaba que “el uso de emblemas [que representan la cruz] es de mal gusto e inconsistente a la vez, conforme a nuestro concepto de adoración … de entre todos los sistemas inventados para quitar la vida, la cruz es uno de los más atroces… Podemos estar completamente seguros de que si nuestro Señor hubiera sido muerto en un puñal o espada, habría sido muy extraño ver a los pueblos cristianos del mundo exaltando dichas armas mediante su uso cotidiano como figura de adoracion y reverencia”.

Sin embargo….. sin embargo, solo para variar Joseph Fielding Smith, justifica con sus prejuicios e ideas y no realmente con lo que dicen las escrituras….

Pero vamos a ir al final a esa parte, primero hagamos un poco de historia. Es la cruz un símbolo que siempre ha sido no aceptado, o aun mas, considerado “de mal gusto” por los mormones?. Pues, al parecer no. De hecho según un historiador, esta es una construcción cultural mormona (es decir, una tradición, mas no doctrina) en la cual su reforzamiento ha sido relativamente reciente, desde mediados del siglo XX.

Según el historiador Michael Reed, autor de la tesis y posterior libro “El desarrollo de la actitud de la Iglesia SUD a la cruz”, el rechazo institucional de la iglesia por la cruz es tan reciente como de los años 50s con la presidencia del presidente David O. McKay. Anterior a el, muchos miembros de la iglesia “usaban y promovían el reverenciado símbolo cristiano como una potente expresión de la fe personal y colectiva”.

De cualquier manera, según Reed, tampoco fue un símbolo usado por todos los mormones, pero tampoco se le presentaba una hostilidad o indiferencia como la de  hoy. Menciona varios ejemplos de mormones prominentes que utilizaron de una u otra forma la cruz sin mayor tema, por ejemplo, la imagen que ilustra este articulo es de una de las esposas de Brigham Young la cual utilizaba una cadena del cuello con una prominente cruz y son dos los templos de la Iglesia en los cuales su planta presenta esta forma, los templos de Hawaii y Alberta, Canada, tema que inclusive fue mencionado en discursos de conferencia general (el hecho de que estos templos tenían la forma de una cruz).

Más aun, en 1916 la Iglesia misma desarrollo los planes para erigir una cruz gigante en uno de los cerros de Salt Lake para honrar a los pioneros mormones. Sin embargo en forma inesperada este plan tuvo una alta oposición de parte de otros miembros de la Iglesia los cuales “rápidamente criticaron esta idea y aun más acusaron [a los líderes que la promovían] de “sucumbir frente a una agenda católica”.

Y por aquí va el rechazo a la imagen de la cruz entre los mormones. Primero que nada debemos recordar que la Iglesia y sus líderes surgen de un ambiente protestante, no católico. Según explica Reed, en los tiempos de la restauración la actitud de los protestantes frente a la cruz era de desprecio e incluso de “aversión”, debido al anti catolicismo entre la gente descendiente de los puritanos que habitaba los EEUU de aquellos años, asi como también entre los emigrantes europeos, principalmente ingleses, tradicionales adversarios de los católicos, simbolizados por la cruz.

Y aunque Reed señala que entre los miembros de la iglesia del siglo XIX no existía este desprecio protestante frente a la cruz, yo diría que tampoco existía una especial adherencia al símbolo. Si, el ofrece algunas pruebas de que la cruz fue utilizada en ambientes mormones sin oposición, pero también recuerdo de mis visitas a Nauvoo o al museo de la iglesia en Salt Lake, como el símbolo de la cruz es muy ausente entre los símbolos mormones del siglo XIX o en la arquitectura y ornamentación de los edificios de la Iglesia frente a otros simbolos profusamente usados en la imagineria temprana de la iglesia en el siglo XIX.

Según Reed, no se encuentran evidencias respecto a rechazo de la iglesia al símbolo de la cruz, pero yo agregaría, que tampoco las hay muchas respecto a su utilización.

Lo raro es que a finales del siglo XIX existe una evolución respecto a la actitud de los protestantes respecto a la cruz: rechazada anteriormente como un “estricto símbolo del catolicismo” los protestantes poco a poco comienzan a cambiar su percepción y comienzan a adoptar a la cruz como un símbolo de su fe. En forma similar, líderes de la iglesia hacen la misma adopción apareciendo como había mencionado como un artículo de uso entre la familia de Brigham Young, como marca en el ganado de la iglesia en Utah o incluso como símbolos en la arquitectura de las capillas de aquel tiempo.

Pero a comienzos del siglo XX comienzan los problemas entre los católicos y los mormones. Además de los problemas que enfrentaban los misioneros en países católicos (incluyendo líderes locales fusilados en México por no renunciar a la iglesia y confesarse ante la virgen maria), los católicos y los mormones comenzaron a tener problemas en el mismísimo Utah.

Solo dos semanas antes de la propuesta de la Iglesia de erigir la cruz gigante, el obispo católico de Salt Lake había criticado a los mormones por haber organizado un baile en viernes Santo. Él dijo literalmente que Salt Lake era una “ciudad de no creyentes” e invito a otros a protestar debido a que “acaso no hay suficientes cristianos en Salt Lake para llamar a tener algún tipo de respeto en el día más sagrado del año?”.

Esta crítica ofendió bastante a los mormones, los cuales tradicionalmente no han observado el viernes santo. Los no mormones también opinaron que fue un reclamo “arrogante” el del obispo en “tratar de imponer sus convicciones religiosas sobre otros”. De todas formas quedo el mal sentimiento contra los católicos y se supone que fue uno de los motivos por los cuales la gente de Salt Lake se opuso a poner una cruz en un cerro de Salt Lake (donde finalmente se colocaría el monumento “este es el lugar”): era un símbolo demasiado católico.

Durante los cuarenta años siguientes el uso de la cruz polarizaría a los miembros de la iglesia: Algunos a favor y otros en contra. Las tensiones con los católicos continuaron en Utah conforme la Iglesia Católica adqueria mayor prominencia. En los 30s los católicos comenzaron un programa de radio destinado a reafirmar la fe de los católicos, pero que fue visto por los líderes de la Iglesia como un intento velado de tratar de convertir mormones al catolicismo.

En 1953, el entonces miembro de la primera presidencia David O. McKay señalo textualmente mientras apuntaba a una iglesia católica de que “hay dos grandes anticristos en el mundo: El comunismo y esa iglesia”.

Un punto de inflexión fue en 1957, cuando una joyería de Salt Lake comenzó a publicitar collarcitos con la cruz para las niñas. El obispo presidente de la Iglesia decidió preguntar al presidente McKay si era apropiado o no para las chicas SUD el comprar una crucecita para usarla. El presidente McKay respondió dando dos razones por las cuales él pensaba que no era una buena idea.

La primera era que las cruces eran una cosa “puramente católica y las chicas santos de los últimos días no deberían comprarlas y usarlas” y por otro lado “nuestra adoración debería ser en nuestros corazones”.

Según la biografía del presidente McKay “David O. McKay and the Rise of Modern Mormonism” el presidente McKay habría desarrollado sentimientos anticatólicos cuando servía como presidente de la misión europea en los años 20, debido a la marcada oposicion a la obra generada por la dominante iglesia catolica de aquel entonces.

De todas formas, es posible que McKay haya revisado sus ideas debido a que tuvo una entrevista con el obispo católico de Salt Lake City en los 60s el cual le pidió conversar luego de que apareciera por alli un libro que era altamente critico en contra de los catolicos…. A que no adivinan que libro fue….

En la primera edición del libro que no debe ser nombrado, el Teologo nuero en jefe, expresaba su idea de que la cruz era un símbolo fuera de armonía con el mormonismo y una forma de la “marca de la bestia” citando Apocalipsis 13 y aunque fue obligado a quitar esas partes de la primera edición de dostrina mormona, la influencia ya estaba dada como “algo repugnante y contrario a la verdadera adoración a nuestro Salvador” como muchos citan hoy en día.

Pero, es tan así? Es evidente que nadie se atrevería (o eso espero) a citar en forma textual a McConkie o a su suegro respecto a sus ideas anti católicas o anti cruces, pero también ciertamente utilizamos algunas de sus ideas como por ejemplo esa de que utilizar una cruz es algo indecoroso ya que es como “si a tu hermanito lo atropellara un auto, usarías un autito en un collar para estar recordándolo siempre???”

El tema, es que la racionalización de Joseph Fielding citada al comienzo reduce todo un símbolo sagrado a un mero instrumento de tortura y muerte, perdiendo todo el poder que las escrituras señalan en varias ocasiones al símbolo de la cruz.

Asi que vayamos un rato a las escrituras: En el antiguo testamento, uno de los símbolos de poder y autoridad es la vara de Moisés: “Alza tu vara y extiende tu mano sobre el mar, y divídelo, y pasen los hijos de Israel por en medio del mar, sobre tierra seca” (Ex 14:13-16) Es indudable que la vara es un símbolo de Cristo en la Cruz, el poder que hace milagros y libera al pueblo de Dios.

La vara está presente en varias ocasiones en el antiguo testamento pero aún más clara es la referencia del asta, un elemento similar a la vara: “Y Jehová dijo a Moisés, Hazte una serpiente ardiente y ponla sobre un asta; y acontecerá que cualquiera que sea mordido y la mire, vivirá” (Nu 21:4-9). Si alguien no tiene claro el simbolismo de esta escritura  debe recordar las palabras del Salvador recogidas en Juan 3: “Y como Moisés levanto la serpiente en el desierto [en el asta], así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado [en la cruz], para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna”.

 En el nuevo testamento, lejos de ser un símbolo denostado la cruz representa un elemento central de la fe cristiana: Pablo dice que “Lejos este de mi gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo ha sido crucificado para mí, y yo para el mundo” (Ga 6:14). El mismo Salvador enseño que “el que no toma su cruz y sigue en pos de mí no es digno de mi” (Ma 10:38) recalcado con que “si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz y sígame” (Ma 16:24). Mas fuerte aun es notar que el nuevo testamento, representa a los enemigos de Dios como los que se “oponen a la cruz”: “Porque hay muchos que andan, de quienes os dije muchas veces, y aun ahora lo digo llorando, que son enemigos de la cruz de Cristo” (uhhhhhhhhhhhhhh, énfasis agregada).

Las escrituras modernas tienen un tratamiento similar respecto al uso del símbolo de la cruz. Nefi y Jacob hablan del símbolo de los “Santos del Santo de Israel” como aquellos que toman y sufren su cruz así como Cristo (2Ne 9:18 y Ja 1:8). Cristo en las Américas vuelve a hacer mención a que los santos deben tomar la cruz “Porque es mejor que os privéis de estas cosas, tomando así vuestra cruz, que ser arrojados en el infierno”. El poderoso símbolo de la cruz dado a Moisés es reforzado por el Salvador en 3Nefi 27 y recordado por Moroni mientras escribe la historia del hermano de Jared en el Libro de Éter.

Y para terminar, Doctrina y Convenios tiene el mismo uso del símbolo: “He aquí, por estas palabras te manifiesto a ti, Joseph Knight, que has de tomar tu cruz, para lo cual debes orar vocalmente ante el mundo” (DyC 23:6) y las referencias de que los santos deben tomar su cruz y seguir al Señor que se encuentran en DyC 56 y 112: “Y el que no tome su cruz y me siga, y guarde mis mandamientos, no será salvo” así que “Levantaos y ceñid vuestros lomos, tomad vuestra cruz, venid en pos de mí y apacentad mis ovejas”.

 Conclusiones.

Miren, esto me dejo preocupado. Al comienzo estudie este artículo por el contexto histórico de la evolución de la percepción SUD, como un síntoma de anti catolicismo, antes que un tema tan doctrinal. El tema es que conforme me puse a estudiar, comencé a revisar las escrituras, y resulta claro que la cruz es un poderoso y muy utilizado símbolo de seguir al Señor y en ningún caso se utiliza como un “emblema de mal gusto e incongruente con nuestra fe”, todo lo contrario.

Los paladines de esa interpretación, Joseph Fielding Smith y Bruce R. McConkie, para variar no justifican su posición anti cruz, la cual es la posición del 99.9% de los mormones, en algo que vaya más allá de sus prejuicios personales al parecer basados en un gran anti catolicismo (el cual, entre nos, no me parece tan injustificado, pero esa es otra historia). El problema es que como Santos de los Últimos Días, Cristianos, nos hemos hecho antagonista (o al menos indiferentes) con un fuerte símbolo que ha sido recalcado por el Señor dispensación tras dispensación, de hecho, esto me hace replantearme fuertemente el tema, y aunque sea solo a nivel de un símbolo, me pregunto si no nos habremos puesto sin querer y por una tradición de los mismos de siempre, como “enemigos de la cruz” ???? (cha chaaaaaannnnn!!!!)

La vuelta al matrimonio tradicional

Hace unas semanas leía un articulo original de New York Times donde se hablaba de que la generación millennial, una generación nacida luego de 1980, se estaba comportando de una manera inesperada respecto a como pensaba que seria. A pesar de que todos tenían una impresión de que llegarían a ser adultos hedonistas, liberales y muy dados al igualitarismo entre sexos resulta ser que están siendo una generación mucho mas conservadora que las generaciones anteriores. Y me alegre de eso.

Yo mismo tengo el tema respecto al machismo que percibo en la cultura mormona y dado lo anterior, mi mentalidad iba respecto a la igualdad entre esposo y esposa, tanto en decisiones y liderazgo en casa, como en el aporte económico en el hogar (si vamos a ser iguales, somos iguales en todo). Mi esposa piensa lo mismo y de hecho fue una complicación para nosotros que responder cuando hace unas semanas, en el censo de población en Chile, se debía responder (la a mi manera muy machista) pregunta de “quien es el jefe de hogar”. Sin embargo y a pesar de nuestro deseo por igualdad en todo sentido, en realidad somos un matrimonio muy tradicional respecto a la “normalidad” de hoy en día, en la cual yo soy el único soporte económico del hogar y mi esposa esta dedicada a cuidar a los niños y dirigir la casa (aunque, yo trato de ayudar en lo que puedo, en especial con los niños, y las decisiones seguimos tomándolas juntos).

Lo interesante es que los estudios dicen que las nuevas generaciones son mucho mas “tradicionales” que las anteriores. Un buen indicador dice que hace 20 años solo el 42% de los jóvenes estaban de acuerdo con que la mejor familia era aquella en que el hombre era la principal fuente de ingresos y la mujer se ocupaba del hogar. Sorprendentemente esta cifra ha aumentado a casi el 60% de los jóvenes hombres y mujeres prefiriendo esta forma, la cual no debemos olvidar es la forma como siempre se nos ha enseñado en la Iglesia es la forma mas recomendable, dentro de lo que se puede, para formar un hogar.

Realmente me da alegría ver que los indicadores de satisfacción de las nuevas generaciones, con una visión mas tradicional, son mas altas que aquellas anteriores. No deja de ser singular encontrar un caso en el cual una posición de la Iglesia que había sido tradicionalmente cuestionada (aun cuando creo aun hay cosas que mejorar) se esta mostrando como una mejor forma frente a las que se habían popularizado en el mundo.

De todas formas aquí hay que tener mucho cuidado en varios aspectos. Siendo por mi experiencia, una persona muy agradecida por la oportunidad que he tenido en mi vida de tener un trabajo que me permite mantener una familia sin necesitar que mi esposa trabaje (a menos que lo desee), considero también que soy una persona afortunada y que esto no es común: Debemos reconocer que con los niveles de sueldos que existen en nuestros países, en muchísimos casos, que ambos padres deban trabajar no se trata de una elección, si no que no tienen muchas alternativas. De hecho siendo muy bueno que las mujeres se hayan empoderado en los últimos 30 años y lograran una posición en el mundo económico y que espero cada vez sea mas igualitaria frente al dominio de los hombres, considero que a nivel de sociedad, ha sido algo que daba ventajas básicamente al empresariado, al acceder a una mayor oferta de mano de obra sin subir sus costos, que a las familias ya que no hace falta hacer muchas matemáticas para darse cuenta que donde antes bastaba el trabajo de un padre, ahora se necesita de los ingresos de ambos, para mantener un acceso a recursos que no ha mejorado en gran medida sobre todo al compararlo con las perdidas que como sociedad hemos sufrido al no tener a uno de los padres directamente implicados en la crianza de los hijos.

De nuevo, he de testificar que a pesar de ser un liberal igualitario, donde un hombre y mujer puedan hacer lo que ellos deseen sin tener que ceñirse a roles tradicionales y paradigmaticos, soy una persona muy agradecida y creo que es una de las grandes bendiciones de mi vida el gozar de las condiciones y del deseo de mi esposa de, a pesar de poder trabajar si ella quisiera, de preferir quedar en casa cuidando de lo mas importante en nuestro hogar. Como sigo siendo “no tradicional”, no tengo duda que me hubiese gustado a mi estar en casa y lo hubiese hecho feliz de la vida, si nuestro análisis como pareja hubiese dado que mi esposa tenia mejores posibilidad que yo de tener un trabajo mejor remunerado. Y a pesar de que tenemos una figura “tradicional” (que tampoco es muy tradicional, en la mayoría de los casos de mis amigos ambos trabajan), seguimos a rajatabla el igualitarismo con diferente roles. Y hablo de igualitarismo: Patriarca y Matriarca, ni uno ni el otro sentándose en la silla mas importante de la mesa, con división de roles, que ni siquiera son fijos, en la cual ambos cambiamos pañales, cocinamos y lavamos la loza, una pareja en el Señor en la cual “ni el papa esta sin la mama, ni la mama sin el papa” (tenemos que darle un buen ejemplo a nuestros hijos), pero en donde no tenemos la menor duda mucho del éxito que podamos tener, se basara en una división tradicional de roles en el hogar.

De todas formas, sin dudar hay que tener cuidado de no caer desde una division de roles al machismo o feminismo, en el cual uno de los miembros de la familia tiene que cargar con un mayor peso en el hogar, cosa que no es justa ciertamente, y que es aun peor cuando esto no es por eleccion si no que por obligacion, pero sin dudar a dudas, los profetas han tenido razon en los consejos que han dado en la Proclamacion de la Familia en donde tradicionalmente el hombre se hace responsable de proveer y la madre principalmente de cuidar, aunque, ya saben, me negare hasta el final a esa parte de que “Por designio divino” (cita requerida) tengo que “presidir”…. nah, en mi hogar al menos, la cita aceptada es Corintios 11:11, por que ya saben: escrituras >> declaraciones 😉

Obispo argentino viola el secreto de confesión (pero por una buena causa).

Una buena noticia. Hace un par de días la justicia argentina avalo el hecho de que un obispo mormón de Buenos Aires rompiera el secreto de confesión y declarase en un caso que tenia que ver con la violación de una menor de edad realizada por un miembro de la capilla.

El caso tiene muchas particularidades que son muy interesantes de analizar y por fin nos entrega una buena noticia en los medios frente a las múltiples acusaciones (en EEUU) de obispos que se negaron a llevar a la justicia casos de violación que conocían en sus barrios, tema que tocamos hace unos años en camorrah en el siguiente articulo y que en cierta manera habían vuelto a salir a la luz luego de la noticia de que un (idiota) juez mormón en Utah había catalogado a un obispo condenado por múltiples violaciones como “un hombre extraordinariamente bueno” que “a veces hace cosas malas” (supongo que habían visto la noticia, salió en todos los portales, excepto, claro, en los mormones happy felices).

Pero bueno, el caso argentino tiene múltiples puntos interesantes. A modo de resumen, un obispo se entero que un miembro de la iglesia estaba violando a la hija de 13 años de su pareja, también miembro de la Iglesia. El obispo, para tratar de parar los abusos, decidió contarle a la madre quien fue la que denuncio de estas violaciones a la justicia argentina. El tipo arranco a Paraguay y en este momento se estaba tramitando el juicio de extradición.

Hummmm, los periodistas han mencionado mucho el tema de “secreto de confesión”, pero si me preguntan, no se si hay mucho secreto de confesión aquí, ya que nosotros no tenemos ese “voto” como los católicos. De hecho en un caso de confesión (que en nuestro caso, tiene carácter de “se realiza en secreto” no que sea “secreto” obligatorio for evar) lo lógico seria que el obispo solicitara, como parte del proceso de arrepentimiento, la confesión de los actos tanto a los afectados (en este caso, la niña y su madre) como a la justicia. ESO es lo que yo aprendí en mi misión, no creo que haya cambiado mucho….

ACTUALIZACION: Esto es algo que acabo de aprender, aunque no tenemos “secreto de confesión” a la catolica, si tenemos el derecho al “secreto” en forma legal, aunque como verán, este estaría limitado en los casos de abusos de menores donde la ley en el aspecto de proteger a los niños es superior a la ley de guardar el secreto. 

Y aunque la noticia tiene un tinte muy positivo de “obispo rompe secreto por justicia”, la verdad es que el obispo no fue el que fue a la justicia (aunque claro, fue muy bueno hablar con la madre). Y la parte mala, es que al comenzar el juicio, el obispo al ser llamado como testigo, se negó a agregar antecedentes debido a que “guardaba estrecha relación (con el acusado) y lo que sabia, lo sabia por medio de la confesión del imputado” así que se lo ‘prohibía el secreto de confesión’… según lo que se relata en lavoz.ar

Así que no todo podía ser tan bonita la historia, casi le damos el premio “hacer lo que Cristo haría” al obispo, pero fue un casi casi….

Finalmente la justicia argentina dictamino que no había secreto de confesión para estos casos y que el obispo tenia que declarar lo que sabia, debido a que el denunciante no fue el sacerdote, si no que la madre,y por sobre todo debido a que “gracias a esa información se pudo alertar de los ataques sexuales” lo que se conoce como ‘justa causa’.  Esto también pudo frenar el recurso de anulación presentado por el desgraciado ojalá se queme en lo mas feo del telestial, quien quería parar el juicio diciendo que no se podía tomar el caso debido a que la información había salido “del secreto de confesión”. Por suerte la justicia argentina (sorpresa!) fallo en contra de esto y rechazo este recurso de anulación.

Como decía, este tema ha sido muy problemático en varias partes, y de hecho ha tenido gran cobertura en EEUU en especial por los casos de obispos ocultando u omitiendo información de abusos a menores a la Justicia. Debido a lo anterior la iglesia decidió explicitar este tema en el manual general de instrucciones, en la parte online, y expresar públicamente una política de Tolerancia Cero, para la ocurrencia de estas situaciones en las capillas.

ACTUALIZACIÓN 1: Salió una declaración de Asuntos Publicos del Area que personalmente me suena a dulce y agraz cuando se lee, pero que se entiende mejor el sentido en video. Si bien Alfredo Salas dice que “La Iglesia tiene cero tolerancia con el abuso y le da preeminencia a la defensa de la víctima, además de que siempre va a actuar de manera legal en aquellos países donde hay obligación legal de denunciar”, también aclara que “en Argentina no hay ninguna ley que explícitamente obligue hoy en día al sacerdote a quebrar el secreto de confesión” así que aunque la iglesia “tiene que intentar ayudar al que se confiesa a que asuma la responsabilidad legal que corresponda” y que en caso de que la familia esté al tanto de lo que se sucede “los apoyaría para que lleven a cabo la denuncia”, pero si nada de eso se cumple (es decir, ni el agresor confiesa ni la familia se entera), entonces “la iglesia hará todo lo posible para preservar el secreto de confesión” (tomar nota de este punto)

Y ahí esta la explicación de por que el Obispo se había negado a declarar: Resulta que si tenemos un “secreto de confesión” y la iglesia hará lo posible por no contar nada, excepto si es obligada por ley. La explicación en todo caso tiene sentido “si no hay secreto de confesión, nadie confesaría” dijo Salas, pero sorry, cuando dices que pones a las víctimas primero, y tolerancia zero, etc etc, pero luego en realidad, a menos que seas obligado por ley prefieres guardar el “secreto”, de seguro es lo que harían los abogados, pero no se si es lo haría Jesus….

De hecho incluso en este aspecto Salas se equivoca ya que como el fallo ha demostrado en Argentina, aun cuando no exista una ley que explicitamente obligue a declarar un “secreto”, el ex Juez federal y autor del libro “Abuso sexual infantil ¿Denunciar o silenciar?”, Carlos Rosanski declara que “en Argentina tenemos una jerarquía de leyes según la cual lo que tiene mayor preeminencia son las convenciones de derechos humanos” que el país suscribió y que tienen rango constitucional, una de las cuales es la de los Derechos de los Niños.

Y si ahí está garantizada la integridad física sexual, psicológica de los niños, niñas y adolescentes nunca puede alguna reglamentación de un culto cualquiera como así tampoco ningún secreto profesional estar por encima” de esa protección, dijo.

Por eso “con la legislación actual y la Constitución actual, no hace falta ninguna reforma” para que conductas como la del obispo mormón se vuelvan habituales “y las iglesias deberían obligar a sus sacerdotes o pastores a que pongan a conocimiento inmediato de las autoridades cada vez que tengan noticia de que se ha cometido un delito” de esta naturaleza.

El dictamen de la corte Argentina ha dado la razón a esta interpretación del Juez Rosanski (sorry asuntos públicos, expliquen mejor las ideas)

ACTUALIZACION 2: Quiero insistir, las declaraciones así como se leen en el articulo periodístico, se leen mal. Sin embargo al ver el video que me enviaron del caso https://www.youtube.com/watch?v=zPKXvGhbHNQ , Elder Salas explica muy bien el tema y aunque no dice nada de esa parte de “la iglesia hará todo lo posible por proteger el secreto de confesión” (que en el articulo periodístico se entendió bien mal la verdad), se puede entender mucho mejor que la Iglesia espera y protege la necesidad de que los obispos no anden contando las cosas que escuchan en las entrevistas, excepto casos muy muy especiales, como lo es el caso relatado.  He de decir que Elder Salas planteo muy bien las ideas y dio una entrevista muy clara, así que pido disculpas y retiro los puntos criticones de la Actualización 1 (un video vale mas que mil artículos), aunque aun me queda la duda: Por que el obispo se negó a declarar en primera instancia como testigo de la causa y lo hizo solo cuando fue obligado por ley?

ACTUALIZACIÓN 3: Estaba curioso con el tema del “secreto de confesión”. Según el articulo “Confesiones en la doctrina y practica de la Iglesia” de Edward Kimball, profesor, abogado e historiador sud (e hijo de), en el punto ¿Que confesiones son confidenciales?”  explica que el secreto de confesión “parece ser que es un tema que tiene que ver mas con políticas y practicas de la iglesia que con doctrina, aun cuando existe una obligación religiosa en general de mantener las todas las cosas sagradas privadas de una manera extendida (Mateo 7:6). Generalmente se espera que un obispo (de cualquier religión) mantenga un estricto secreto y que no hable en forma voluntaria ninguna cosa que se le haya dicho sin el consentimiento del confesor aun cuando la materia confesada sea un crimen, sin embargo normalmente se espera que un Obispo SUD cumpla las normas de compulsión por ley cuando se requiere que divulgue alguna materia confidencial”, aunque el comenta también que esto tiene una discusión ética y moral muy amplia. Pueden revisar su análisis completo (muy interesante, por lo demás) en la pagina 16 del articulo en BYU.

Continuando, las instrucciones al respecto de parte de la iglesia fueron publicadas hace un par de años (por todos los temas gringos) en http://www.mormonnewsroom.org/article/how-mormons-approach-abuse pero lamentablemente no estan traducidas al castellano, aunque las partes mas importantes desde mi punto de vista son:

Durante su ministerio terrenal, Jesus fue fue preguntado por sus discípulos sobre quien era el mayor en el reino de los cielos. El Señor respondió invitando a un niño a que viniera a Él, y dijo: “Si no os volvéis y os hacéis como niños, no entrareis en el reino de los cielos … el que reciba en mi nombre a un niño como este, a mi me recibe . ”

El Salvador entonces advirtió a Sus discípulos: “Cualquiera que haga tropezar a alguno de estos pequeños que creen en mí, mejor le fuera que se le colgase al cuello una piedra de molino de asno y que se le hundiere en lo profundo del mar”. Mateo 18: 1-6)

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Las instalaciones y programas están diseñados para proteger contra los abusos.

  • Los programas e instalaciones de la iglesia están diseñadas para proteger contra los abusos. Desde 2006, todas las salas de las nuevas capillas tienen ventanas para que los padres y otras personas puedan ayudar a ver a sus hijos y mantenerlos a salvo. La Iglesia esta en proceso de remodelar los edificios antiguos con ventanas en las salas de clases
  • Para cualquier actividad de jóvenes, tenemos un firme requerimiento de que al menos dos lideres adultos estén presentes
  • Para niños pequeños, cuando un hombre es asignado a enseñar a niños, deben haber al menos otros dos adultos responsables presentes en todo momento.
  • Todo miembro tiene un registro con información importante lo cual incluye fechas de bautismos y ordenanzas. La Iglesia también incorpora una anotación en cualquier miembro que haya abusado de algún niño. Cuando un obispo vea esta anotación, el debe llamar a la Iglesia para que se le den instrucciones claras de que un individuo que ha abusado de un niño no puede tener un llamamiento con niños.

 

Ayuda profesional (y que hacer si uno se entera de este problema)

  • La iglesia reconoce que los lideres laicos no son profesionales clínicos ni legales, debido a esto y para proporcionar a estos lideres con la mejor información disponible y para asegurarse de que cumplan con las leyes del país respecto a reportar abuso infantil, la Iglesia tiene disponible una linea de ayuda 24 horas.
  • Si un obispo sospecha o se entera de un caso de abuso, las instrucciones son llamar a la linea de ayuda disponible 24 horas al día, 365 días al año. El debe ponerse en contacto con un consejero profesional para ayudar a la victima, detener el abuso, y prevenir el abuso de otros. En ese teléfono el obispo también puede hablar con un abogado para asegurarse de que todos los requerimientos legales son seguidos.
  • La iglesia tambien ofrece y muchas veces cubre el costo de ayuda profesional para las victimas, independientemente de sus posibilidades de pagar
  • La iglesia cree en que los niños pueden, con ayuda, superar los efectos del abuso y vivir vidas productivas y Cristianas. Por medio de la gracia de Dios disponible gracias al sacrificio y expiación del Salvador en nuestro favor, y a menudo por medio de la asistencia de ayuda profesional, las victimas pueden superar el abuso. La Iglesia hace todo lo que pueda para llevar a las victimas al camino de la sanación y esperanza

Tres hurras por la iglesia por enfrentar firme y directamente este problema. Ha de reconocerse en que en el pasado, líderes de la iglesia cometieron varios errores respecto a como tratar con este tema. La iglesia misma reconoce que “debido a que la membresía de la Iglesia consiste en personas que son imperfectas (en que la mayoría trata de mejorar), este no es un sistema perfecto o sin errores”, pero sin lugar a dudas, la Iglesia ha hecho y continua realizando esfuerzos por controlar este flagelo, aunque podrían hacerlo en todos los casos de este tipo, no solo en los que están obligados “por ley” como parece ser la política actual. Si existen errores, sin dudar son por las personas o líderes que cometen errores de juicio o simplemente, no comprenden bien las instrucciones dadas por la Iglesia, la Tolerancia Cero y en especial, las palabras del Salvador, para con estos abusos.

 

Solo con trabajo duro se puede lograr la cima?


Hace unas semanas leí un interesante artículo en The Guardian, unos de los principales periódicos de Reino Unido que trataba de explicar la siguiente verdad :“Enseñar a los niños que con trabajo duro lograras llegar a la cima, es una falsa promesa”.

La tesis del autor, una persona que viene de un ambiente pobre pero que pudo estudiar en una de las universidades de élite en UK, es que aunque es una idea bonita, es una falsa presunción pensar que solo por el trabajo duro, se podría lograr la movilidad social, o el éxito profesional.

Estoy de acuerdo con él. Me costó mucho darme cuenta de esa realidad, y aunque supongo que puedo decir que he tenido una carrera profesional exitosa, me costó más de una década darme cuenta de que mi “trabajo duro” tenía un límite muy marcado y que no bastaba con eso, si no que cada vez era más importante (en mi desarrollo) no mi performance, si no que mis contactos, con quienes me juntaba, como hablaba, a quienes no les discutía si no que les hacia el amen, etc etc. En resumen, como me adaptaba a las personas en un ambiente más alto en la escala profesional.

El autor del articulo del Guardian, señala que en UK (como en muchos de nuestros países), es mas importante para “tener éxito” el acento, el lugar donde vives o estudiaste o la red de contactos que se tiene. Refiriéndose exclusivamente a Reino Unido dice que

“En forma perversa, la clase y los acentos siguen siendo abrumadoramente importantes para juzgar la inteligencia. En Francia y Alemania, por ejemplo, tu acento raramente importa. El vocabulario y la conjugación te permitirán llegar más lejos, pero nunca el acento, excepto quizás en temas regionales. No veo este cambio de mentalidad (en Inglaterra) por lo cual mi consejo a los jóvenes se mantiene: Es necesario adaptarse: ustedes necesitan encontrar la manera correcta de hablar a diferentes personas, en diferentes momentos y en distintos contextos. Esto no es comprometer quienes son ustedes, sino que adaptarse a los entornos donde están.

Tenemos que hacer más para duplicar y mejorar los entornos tanto en el hogar como en la escuela que continuamente restringen el potencial. Si el adagio de que el trabajo duro realmente importa suena verdadero, entonces debemos hacer más – en todos los niveles de la sociedad – para que sea una realidad., una sociedad solidaria, donde el amiguismo , el enchufe, el nepotismo deje de ser.

Es un interesante tema social/cultural/profesional, del cual podríamos hablar mucho, sin embargo mientras pensaba en el artículo y lo asociaba a mi experiencia profesional, también le veía todo el sentido del mundo a la experiencia en la Iglesia. Tengo varios ejemplos.

Recuerdo hace unos años cuando estaba en un barrio uno de los mejores y más fieles hermanos era una pareja de emigrantes ecuatorianos. Me dejaron muy impresionados por su humildad y espiritualidad. Lamentablemente (y aunque ellos nunca hicieron ningún tipo de comentarios o algo así) para lo que más servían ante los ojos del liderismo era para presidente del Quorum de Elderes y para maestra de primaria. Miren, no digo que estos llamamientos no fueran importantes, ellos los cumplían con dedicación, pero pensar en tener un obispo Otavaleño (una etnia aborigen ecuatoriana) en una estaca Chilena?, no es que sea un imposible, es que ni siquiera, se nos pasaría por la cabeza.

Siempre recuerdo lo mismo, en mi misión los líderes más ejemplares y preocupados del reino, de visitar a su rebaño, de ejercer la fe, etc., eran hermanos de lugares alejados de las estacas y de no alto nivel sociocultural. Conforme nos acercábamos a las ciudades o capillas principales, el liderismo comenzaba a ser mas y más cultivado socioeconómicamente, mas no espiritualmente (estoy hablando en términos muy generales). Los hermanos que yo diría representaban mejor el evangelio de Jesucristo, generalmente eran relegados en términos de liderismo frente a aquellos que hablaban mejor (aunque muchas veces hablaran puras barbaridades) o se veían “más bien”.

Ya en Santiago, la cosa es aún más fuerte, ya que el liderismo está fuertemente influido por todo el tema de redes de contacto (líder que conocía a otro líder por aquí y por allá), nepotismo (apellidos que se repiten) y los corpos: aquellos líderes que además son empleados de la iglesia (nota: esto quizás es difícil de entender para aquellos que no viven en Santiago, ya que la iglesia es distinta en regiones en este aspecto, yo no tenía ni idea de estas cosas hasta que luego de 20 y tantos años me fui a vivir por unos años a la capital).

Entonces, cual es el punto?. Que creo que el mismo concepto del artículo de The Guardian se aplica en la vida real en la iglesia: Niñitos, si ustedes son muy espirituales y siguen las enseñanzas de Jesucristo y tratan de ser unos buenos santos de los últimos días, eso no significa que van a ser los futuros líderes en la iglesia….

Y no es un tema del evangelio, o que la iglesia este mal o cosas así, simplemente es la naturaleza humana: tendemos a premiar más las apariencias y los contactos, la “gente como uno”, que los talentos o porque no decirlo, el discipulado. Esto también me permitió entender, haciendo un símil, porque muchas veces perdemos tanto hermano “talentoso” en sus atributos cristianos y capacidad de servir eran dejados de lado frente a otros que no eran ni humildes ni espirituales así como dice el Señor, pero que hablaban más bonito, sonríen con una dentadura más perfecta o saben como seducir a la gente (especialmente a la gente de más arriba).

Así que eso. Les adapto la recomendación de The Guardian: Si quieren ser “lideres”  no basta con los atributos cristianos, sino que (en ciertas ocasiones, no siempre, ok?) es necesario que sepan adaptarse a distintas circunstancias, lugares y sobre todo personas, no saliendo del estereotipo de mormón mormón sud (con curriculum y todo), aunque, para que lo voy a negar, yo de verdad disfruto mucho más la vida como un simple y anónimo cristiano santo de los últimos días.

Actualización: Haciendo memoria recorde que este tema, la substitución en la iglesia de humildes sacerdotes por hombres infectados por el orgullo, contactos y apariencias se relata en al menos un par de ocasiones en el Libro de Mormon, a saber el proceso de destrucción de la Iglesia relatada en Mosiah 11:

5: Pues [el Rey Noe] destituyó a todos los sacerdotes que su padre había consagrado, y en su lugar consagró a otros, aquellos que se envanecían con el orgullo de sus corazones

y la apostasía en ramas de la iglesia de 4to Nefi 1:

Sí, había muchas iglesias que profesaban conocer al Cristo, y sin embargo, negaban la mayor parte de su evangelio, de tal modo que toleraban toda clase de iniquidades, y administraban lo que era sagrado a quienes les estaba prohibido por motivo de no ser dignos.

Y esta iglesia se multiplicó en gran manera por causa de la iniquidad, y por el poder de Satanás que se apoderó de sus corazones.

Y además, había otra iglesia que negaba al Cristo; y estos perseguían a los de la verdadera iglesia de Cristo por su humildad y creencia en Cristo.

Y si Jose Smith hubiese sido Mexicano….

¿Que hubiese pasado si José Smith hubiese nacido en México?

Por Miguel Hernández

Miguel Hernandez, es Licenciado en Sociología por la  Universidad Autónoma Benito Juárez de Oaxaca.  Tiene una maestría en Movimientos Sociales por la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla y actualmente participa en el Proyecto sobre dinámica de las religiones del sureste del Ciesas Golfo siendo asi mismo investigador adjunto del Instituto de Investigaciones Histórico Sociales de la Universidad Veracruzana. El curriculum es real, 100% 1 link no fake.

José Sanchez (Joseph Smith para nuestros hermanos anglosajones) nació en los Estados Unidos Mexicanos, para más señas, era zapoteco[1] del Itsmo de Tehuantepec[2]. Sí, de esas tierras donde según Sorenson[3], campaban a sus anchas, nefitas y lamanitas; y, hasta hoy, gente muy pobre, analfabeta y trabajadora.

Ilustración 1: El Itsmo de Tehuantepec en la Época de José el Profeta

Una mañana calurosísima[4] de primavera del año de 1867[5] José fue a la selva a rezar, para saber si la Iglesia católica mexicana recién fundada por Juárez era la verdadera o lo era la romana, de la que el cura-párroco de su pueblo afirmaba que era la unica que tenía la autoridad apostólica para bautizar, comulgar y dar la extrema unción.[6]

Con esta duda en su mente, se acordó que en el catecismo le habían enseñado que la Virgen, Madre de todos los mexicanos[7], había contestado las plegarias de otro indiecito como él, así que se dirigió a ella.

Santa María Virgen de Guadalupe…

            Y entonces, vio encima de él a dos personajes cuyo fulgor y gloria no admiten descripción. Uno de ellos le hablo, quien vestía con un manto de estrellas, y le dijo señalando al otro:

Oye y ten entendido, hijo mío el más pequeño, que es nada lo que te asusta y aflige. No se turbe tu corazón, no temas esa ni ninguna otra angustia. ¿Acaso no estoy aquí yo, que soy tu madre? Oye pues las palabras de mi Hijo Amado.[8]

Y entonces se le dio instrucciones de no unirse a ninguna de las iglesias catolicas, pues las dos estaban en error, y que él, al igual que Juan Diego sería llamado para hacer una gran obra entre los mexicanos.

Asi Jose se fue corriendo a ver al cura-párroco a contarle su visión, el cual le dijo que era muy temprano para andar mascando peyote[9], y que ya no había cosas como esas de que la Virgen o el Cristo se aparecieran a indiecitos, que todo eso había terminado desde que el ayate tuviera su resguardo en la basílica del Tepeyac.

José se entristeció mucho, pues no esperaba que tan santo varón como lo era el cura, y tan dévoto de la virgen, rechazara su relato.

Asi que José siguió trabajando como arriero. Algunas veces se reunía con otros arrieros para buscar minas o emanaciones de petróleo, ya que unos norteamericanos andaban por ahí y pasaban indagaban por ellas. Para ello usaban hongos, a fin de poder ver en visión donde estaban los yacimientos.

José después comentaría:

“-Sí, yo participé buscando yacimientos de petróleo en la zona usando hongos sagrados, y confieso que pequé de liviandad, porque varias veces perdimos a los gringos y a los ingleses en los caminos que van para Tierra Caliente…”[10]

Al poco tiempo de su primera visión, Un ángel le dijo que tenía que ir al cerro del Vigía en la región de los Tuxtlas, Veracruz, porque el Señor iba a emprender una gran obra con él.[11]

Allí, a las faldas del cerro, y después de ir a pescar en la laguna, el ángel le instruyó sobre los antiguos habitantes de esas tierras y le explicó, que aunque toda la zona tenía nombres náhuatl ahí se habían desarrollado otras civilizaciones más cristianas que los europeos o gringos y que su historia estaba labrada en unas planchas con figuras similares a la de los códices.


Ilustración 2: El Profeta José a punto de recibir las Planchas

Por fin llegó el tiempo de obtener las planchas. Para esto, poco antes se había casado con la hija de un notario muy católico de la ciudad de Oaxaca[12]. Y más que casado, primero se la había robado llevándosela en su recua de mulas. Lo cual no era infrecuente en estas tierras, cuando el padre no daba el consentimiento.


Ilustración 3: Doña Emmanuela Josefina Petra Maria de los Angeles Sanchez y Toledo, esposa de José, el profeta.

Junto con las planchas se le dio a José un recipiente con un preparado de hongos selectos, de origen desconocido, a fin de que pudiera inspirarse y ver en visión la traducción de la historia. Así que él entraba en un cuarto oscuro, fumaba y bebía un poco del preparado hasta que la habitación se llenaba de humo, y entonces comenzaba a traducir por el don y el poder de Dios. Como pasado el tiempo, estas prácticas fueron condenadas por la Iglesia Católica, a pesar de que era una fuente aceptada de espiritualidad en su zona y en su época, José, cuando se le preguntaba como hizo la traducción, se limito a solo decir que fue por el don y el poder de Dios, y únicamente los de su pueblo sabían con que “don” se refería a los hongos. Al libro se le llamó el Libro de Nican Mopohua Mormona.

Ilustración 4: Hongos similares a los utilizados en la traducción de las planchas, cortesía del museo de Historia del Mormonismo Nican Mopohua (al costado del templo)

En 1887[13], un 12 de diciembre[14], se restauró la iglesia. Durante la traducción del Libro, más santos se le aparecieron. Entre ellos, Pedro, Santiago y Juan, que le dieron las llaves que hasta ese entonces tenía el Papa de Roma. Vinieron de todos lo pueblos de la zona porque era día de fiesta.

Una vez establecidos en Catemaco[15], a José se le mandó a restaurar el tequio. El tequio (del náhuatl tequitl: trabajo o tributo) es una forma organizada de trabajo en beneficio colectivo y consiste en que los integrantes de una comunidad deben aportar materiales o su fuerza de trabajo para realizar o construir una obra comunitaria[16]. Esto molestó mucho a los porfiristas de la región. Como nuevos hacendados, tal idea representaba un peligro para sus fincas, ya que en lugar de quedarse a trabajar en sus haciendas, los indios se iban con los Mopohuas mormonitas(como se les empezó a llamar) para tener y trabajar sus tierras colectivas.

Ilustración 5: Primeros misioneros de la Iglesia

Debido a esto, Juan de la Luz Enríquez[17], gobernador del Estado, le pidió al presidente Porfirio Díaz que le autorizara a expulsar a los mopohuas mormonitas de la zona de los Tuxtlas y mandarlos a Nayarit con los yaquis[18].

José y su grupo de creyentes huyeron, estableciéndose entonces en Orizaba[19], donde pasaron duras penurias, porque a diferencia de sus tierras tropicales, allí no paraba de nevar.

Poco tiempo después, un viajero procedente de Yucatán y que había tenido acceso clandestino a la tumba de Pakal, trajo a José un códice, el cual, luego de examinarlo, fue comprado por el profeta. Al comenzar la traducción del mismo, ya sin el uso de hongos, vio que contenían otras escrituras santas.

José, ya establecido en Orizaba y revisando la Biblia, preguntó al Señor por qué no podían practicar en estas tierras el tener muchas esposas, lo cual era tan común en la región del Itsmo de donde ellos venían, pero que contravenían las leyes juaristas y la moral porfirista. El Señor le mandó a restaurar su práctica, por lo tanto, incluso se casó con unas jovencitas mixtecas muy guapas. Como se sabe, en esa época, era muy común los matrimonios a los 14 o 15 años, tal y como aún sucede por aquellas tierras de Oaxaca.

Ilustración 6: El profeta José con dos de sus esposas poco antes de ser asesinado.

Pero algunos no estuvieron conformes con esta revelación y tampoco con el funcionamiento de los tequios y el que José estuviera estableciendo un Consejo Nacional Indígena[20] con las miras de hacerse con el reinado de la república y derrocar al porfirismo.

Además, influenciado, según dicen, por las costumbres zapotecas y popolucas, le estaba dando demasiada participación a las mujeres. Habiendo fundado la villa de San José de la Inmaculada Restauración de Todos los Santos, José estableció allí un gobierno autónomo indígena. Algunos de sus seguidores se volvieron al catolicismo y se hicieron porfiristas, publicando el Periódico El Imparcial[21], donde denunciaban a José por sus costumbres del Itsmo y su gobierno autónomo. José mandó a cerrar la imprenta del Imparcial. Pero los porfiristas lo vieron como el pretexto para mandarlo a fusilar, toda vez que sus seguidores no sólo cerraron el diario, sino hasta se llevaron los tipos y los fundieron para hacer balas; por lo que se le acusó de traición.

Ilustración 7: Restos del templo de San José de la Inmaculada Restauración de Todos los Santos, luego de ser abandonado a la muerte del Profeta

Los descontentos porfiristas no esperaron a que llegara la guardia rural, sino que luego de aprehender a José, lo colgaron de un árbol junto con su hermano sellando con su sangre la restauracion de todas las cosas mesoamericanas.

 

            Algunas contribuciones de José Sanchez junior:

  1. Gracias a la primera visión de José, hoy sabemos que la Virgen Madre también aparece cada que hay una nueva dispensación del Evangelio. [22]
  2. Sabemos que Sion, el Tequio restaurado, será establecido en las montañas de los Tuxtlas a su debido tiempo.
  3. La Palabra de Sabiduría enseña que podemos consumir bebidas moderadas como el pulque, pero que el Señor no autoriza el consumo de Tequila. También, debido a su amargor original, el Señor prohibió beber chocolate o café de grano rojo.
  4. Que esta Iglesia restaurada es dirigida por un Concejo de Ancianos, como en la antigüedad, y aunque las revelaciones ya no se obtienen a través del uso del peyote o los hongos, ellos siguen siendo profetas, videntes y reveladores.
  5. Aunque por un tiempo, y no sabemos exactamente la razón, la Iglesia negó el sacerdocio a los descendientes de anglosajones; hoy el Señor extiende sus bendiciones a todos sus hijos, incluyendo a los gentiles norteamericanos e ingleses.
  6. Hoy la Iglesia construye pirámides alrededor del mundo, donde todos los miembros de la iglesia pueden disfrutar de las bendiciones mayores del sacerdocio.
  7. Aunque algunos creen que José al entrar en contacto con la gente de Catemaco, copió sus rituales, hoy sabemos que los mismos eran abundantes en toda Mesoamérica y que el fue el restaurador de los verdaderos signos prehispánicos.
  8. Es cierto que en nuestras iglesias no usamos cruces, a diferencia del catolicismo. Nosotros preferimos usar el maiz como un recordatorio constante de la resurrección de nuestro Señor.

Que este mensaje de la restauración pueda llegar sobre todo a nuestros hermanos anglosajones y puedan saber verdaderamente, que el Señor levantó como su profeta a un indio zapoteca para manifestar su obra y su gloria en estos últimos días, amen.

Ilustración 8: Hermanas de la sociedad Guadalupana Restaurada de Ayuda al pobre, huerfano y desvalido, antes de entrar a la Pirámide para realizar ordenanzas

Referencias

[1]   Según su propio relato: “Nací el 23 de diciembre de 1852 en El Uvero, municipio de Juchitán (Hoy Matías Romero), Oaxaca, mis padres, indios zapotecos, provenían de la región norte del Itsmo de Tehuantepec…”

[2]    El Itsmo de Tehuantepec es un estrecho de tierra que comprende los actuales estados mexicanos de Oaxaca, Chiapas, Tabasco y Veracruz y que une el océano Atlántico con el Pacífico, de ahí su importanciaj estratégica.

[3]    John L Sorenson cree que razonablemente, la zona del Itsmo de Tehuantepec y la Región de los Tuxtlas serían el escenario para la historia narrada en el Libro de Mormón. Véase An Ancient American Setting for the Book of Mormon

[4]    Las temperaturas en la región llegan a alcanzar los 40 grados o más en la primavera.

[5]    La restauración no podría haberse dado antes del triunfo de los liberales y las Leyes de Reforma. Una vez derrocado el segundo imperio, el presidente Juárez pensó que dado el apoyo de la Iglesia Católica a Maximiliano de Habsburgo como emperador de México, lo mejor sería tener una Iglesia Católica Nacional, sujeta al gobierno mexicano. Esta idea más adelante fracasó, una vez que Porfirio Díaz llegó al poder. Véase: Los disidentes: sociedades protestantes y revolución en México, 1872-1911 Jean Pierre Bastian. FCE, 1989.

[6]    Estos sacramentos eran indispensables para cualquier mexicano de la época, dadas las constantes guerras y revueltas en el país, donde uno no podía correr el riesgo de morir sin comulgar o recibir el perdón de los pecados. De ahí, que los obispos, como una manera de frenar las leyes de reforma, excomulgaban o prohibían que tuvieran acceso a esos sacramentos a los liberales y estos murieran lejos del seno de la Iglesia. En México sólo había una iglesia permitida hasta entonces: La Católica.

[7]    Desde la época de Miguel Hidalgo, el padre de la patria, la Virgen de Guadalupe se considera la madre de todos los mexicanos.. Véase La Virgen de Guadalupe: una biografía. José Manuel Villalpando, Edtorial Planeta, 2004.

[8]    Si bien, las palabras son muy similares a las que aparecen en el NICAN MOPOHUA, cabe recordar, que cuando Dios el Padre se ha aparecido, siempre dice la misma frase: “Este es mi hijo amado, A Él oíd” o una de sus variantes, razón por la cual, también la Virgen utilizaría las mismas palabras que usó al hablar con Juan Diego. Para una versión completa Véase http://www.mariaamada.org/rincon/nican.pdf

[9]    El peyote es un cactus sin espinas de efectos alucinógenos, considerado sagrado en algunas culturas indígenas mexicanas. Se emplea con fines rituales. Entre los efectos que produce su ingestión están las visiones, distorsión de las coordenadas espacio-temporales y alteraciones del esquema corporal, por lo que su uso está reservado a los chamanes. Véase: Plants of the Gods – Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers por Richard Evans Schultes and Albert Hoffman Healing Arts Press (Vermont) 1992

[10]  Lucia Sanchez García, Historia de Jose Sanchez por su Mamacita, Tomo I

[11]  El Cerro del Vigía se encuentra en las montañas de los Tuxtlas, en el Estado Mexicano de Veracruz. Algunos afirman que éste es el verdadero cerro de Cumorah, Véase a David Palmer En Busca de Cumorah , Nuevas evidencias sobre el Libro de Mormón desde el Antiguo México, 1990

[12]  Su esposa se llamaba Enmanuela, una joven instruida que había decidido ser maestra rural en las comunidades indígenas zapotecas del sur de Veracruz, bajo las misiones educativas de Enrique C. Rébsamen. Allí fue donde José la vió por primera vez.

[13]  Es un año en que el porfirismo está plenamente establecido. Porfirio Díaz incluso invita a iglesias estadounidenses a radicarse en México, por lo que inicia una incipiente tolerancia religiosa.

[14]  En México, es el día de la Virgen de Guadalupe, un día de celebración nacional y muy apropiado para ser el día escogido para restaurar la Iglesia.

[15]  Catemaco está en el corazón de las Montañas de los Tuxtlas, un lugar con mucha vegetación, lagos, ríos, lagunas y es la principal reserva de la biósfera de Veracruz. Así que no sólo es famosa por sus brujos, sino por sus tradiciones ancestrales.

[16]  El Tequio une y da sentido a las comunidades indígenas mexicanas. En otros lugares le llaman la faena o la comuna. Todo el pueblo participa para construir una casa, una iglesia, una escuela. En Chiapas, su forma más representativa son los “Caracoles” zapatistas; pero en Oaxaca más de la mitad de los municipios son indígenas autónomos y escogen a sus autoridades a través de sus usos y costumbres. Los elegidos no reciben pago alguno y sirven a la comunidad durante tres años. Hay comidas comunales y en las bodas, todo el pueblo construye la nueva casa de los recién casados y le dona muebles. Para sobrevivir, cultivan la tierra de manera comunal. Véase a Kraemer Bayer, Gabriela (2003). Autonomía indígena región mixe: relaciones de poder y cultura política. México: Editorial Plaza y Valdés

[17]  En su honor, la capital del Estado Mexicano de Veracruz, se llama Xalapa de Enríquez. De la Luz fue un militar destacado en la Batalla del 5 de mayo, además de ser un prominente liberal y masón

[18]  La Guerra contra los Yaquis fue de las más cruentas en la historia del México independiente. Los indios yaquis sólo fueron derrotados hasta el año 1900. Durante el gobierno de Porfirio Díaz se practicó un verdadero etnocidio, además de que a los sobrevivientes se los mandaba a Yucatán a servir como peones semiesclavos en las haciendas textileras del henequén. Véase a Troncoso, Francisco del Paso (1903). Las guerras con los pueblos Yaqui y Mayo del Estado de Sonora, tomo I (Secretaría de Estado – Despacho de Guerra y Marina edición). México.

[19]  Orizaba se encuentra en las Montañas Centrales de Veracruz y es famoso su volcán: El Pico de Orizaba. Zona extremadamente fría y con neblina todo el año. Es paso también para los Estados de Puebla, Oaxaca y la Ciudad de México

[20]  Existe actualmente, un proyecto similar, pero que no es auspiciado por la Iglesia. Véase: http://www.congresonacionalindigena.org/2017/04/02/convocatoria-a-la-asamblea-constitutiva-del-concejo-indigena-de-gobierno-para-mexico-2/

[21]  A Porfirio Díaz se atribuye el apoyo para la apertura de El Imparcial que fue entonces el periódico más moderno de México. Fundado en 1896 por Rafael Reyes Espíndola

[22]  Aunque no se nos ha revelado plenamente la participación del Padre en esta dispensación, creemos que somos hijos de un Padre y una Madre Celestiales.

 

 

Es tiempo de seguir el ejemplo de Benedictino?

De seguro todos están al tanto de que el Presidente Monson ha sido hospitalizado en un hospital de Salt Lake por agotamiento luego de la ultima conferencia general y claro, debido a su avanzada edad.

Resulta por tanto muy interesante recordar la situación similar vivida por el Papa Benedicto XVI cuando debido a su estado de salud, decidió dejar el papado para permitir tomar el trono de pedro a una persona con mas energía. Aproximadamente por esa misma fecha, fue entrevistado Elder Faustino Lopez, el primer presidente de misión nativo en España y en aquel momento setenta autoridad. Consultado al respecto, el respondió lo siguiente:

¿Cómo valorasteis los mormones el gesto de la renuncia de Benedicto XVI?

F- No tenemos ninguna declaración oficial de la Iglesia, pero yo puedo decir, personalmente, que si el Papa considera que no tiene la energía y la fuerza necesaria para cuidar de los católicos del mundo, al ceder su lugar a otro papa más joven está demostrando lealtad, valentía y honradez. A mí me parece un gesto a imitar. Si un dirigente no puede servir, por las razones que sean (en este caso, por salud y por edad), está demostrando una gran lealtad a la causa al pedir que se llame a otro papa más joven, porque la Iglesia necesita un papa que pueda viajar y que pueda cuidar de todos los católicos del mundo. Me pareció ejemplar.

Muy interesante Elder Lopez… y que opinan ustedes?

MormonLeaks – Por que la gente se aleja de la Iglesia?

Hace un par de semanas apareció otro documento “secreto” filtrado que supuestamente corresponde a una presentación realizada por o para el Quorum de los doce (Q12) donde tratan diversos temas, en este caso, una reunión realizada el día martes 8 de diciembre del 2015.

Al principio no se sabia muy bien si era una filtración real o imaginaria, pero los abogados de la iglesia comenzaron a tratar de bajar el documento lo cual finalmente resulto en una confirmación indirecta de que el documento al parecer es real. El documento pueden observarlo en forma completa en la siguiente dirección, aun cuando la idea es mas que nada comentar sus contenidos y si se ajustan a nuestra realidad en hispanoamerica.

Mis comentarios, según el orden de las laminas.
1.  Aunque por suerte la presentación comienza con una escritura que define el rol del Q12, el contenido es tan corporativo…. uffff, me entristece ver que hasta reuniones importantes como estas (actividades de los apóstoles en distintas áreas durante fines de semana) se llamen “Area Business Weekends”…. de verdad,  no me gusta sentirme parte de un ‘negocio’.

Actualizacion: me hicieron recordar, y tienen toda la razon, que el significado de business como asuntos, y aun mas, ‘negocios de mi padre’, hace entender que esta bien utilizado y por tanto, me retracto y pido disculpas por el parrafo anterior.

2. La segunda lamina explica de que se tratan los “area business weekends” (ABW), en resumen son fin de semanas “abiertos” (sin agenda pre establecida) que mantienen los apóstoles para resolver temas urgentes y fuera de agenda.

3. En esa misma lamina, encontraran una mentira apostolica. Se menciona como ejemplo de actividad de ABW el “viaje de Elder Oaks a Idaho para tratar un tema de apostasia”. Esta visita es conocida como el “rescate de Boise” en el cual Elder Oaks fue un fin de semana a una charla fogonera para tratar el tema de que muchos hermanos se estaban saliendo de la iglesia “siguiendo falsos profetas” (mas adelante les cuento de eso). Lo interesante es que le fue consultado ese tema a la iglesia y el representante de relaciones publicas negó que el tema de la visita de Oaks a Idaho fuese por algún tema de apostasia si no que Oaks simplemente tenia tiempo libre así que “decidió” ir a Idaho para resolver algunas dudas de los hermanos. El documento filtrado muestra claramente que Oaks fue a Idaho directamente para tratar el tema de la apostasia, lo que por algún motivo había sido negado por el de asuntos públicos.
Referencia: http://kutv.com/news/local/lds-church-holds-special-meeting-to-denounce-false-prophet

4. La lamina 4 es la mas interesante. Esta lamina se titula “Temas e ideas que están llevando a la gente fuera del evangelio” y trata de aquellos temas que son percibidos por los apostoles como los puntos principales que hacen que la gente se salga de la Iglesia. Y aquí voy a detenerme un buen rato.

Lo primero, es explicar el gráfico y las “pelotitas”. Una de las primeras criticas que se hicieron de este análisis es que es bastante poco autocritico respecto a los temas ya que si se fijan, parece ser que la gente se aleja por culpa de cosas externas (incredulidad, personas ex mormonas, castidad, desacuerdos, etc) y no por temas internos de la iglesia (servicios aburridos, fariseismo en la iglesia, falta de espiritualidad, corrupción en algunos niveles, el tema “corpo” etc), sin embargo creo que el enfoque de esta lamina es de amenazas desde el punto de vista de un análisis FODA. El FODA es una herramienta para estudiar un caso de negocios o una situación, enfocandose en elementos internos y externos. Los elementos internos son las “Fortalezas y Debilidades”, los externos, son las “Oportunidades y Amenazas”. Esta lamina calza claramente con un análisis de las Amenazas (que ya dije son externas a la organización) a las que se enfrenta la Iglesia y las Business Weekends son respuestas  commando para enfrentar estas amenazas.

Así que desde ese punto de vista (y mientras no veamos una lamina de Fortalezas y Debilidades) creo que no se puede achacar a la Iglesia una falta de autocritica interna, ya que desconocemos el análisis completo.

Por otro lado, si se fijan verán que la lamina tiene distintos elementos desde la Izquierda a la Derecha. A la izquierda (y en naranjo) están las amenazas que vienen de fuera de la iglesia (simplificando, diremos que son las amenazas tipo “antimormones”), al medio están los problemas de los miembros regulares (pornografia, castidad, día de reposo, falta de rectitud y de compromiso) y lo interesante, es que a la derecha (y en verde) hay amenazas que vienen de una nueva corriente de dentro de la Iglesia y que es todo lo contrario a los ex o anti mormones: los miembros superfieles. También lo veremos mas adelante.

Finalmente, parece que también nos ganamos una pelotita nosotros: los hispanoamericanos molestos con el imperialismo cultural mormon. Entre los miembros “normales”, abajo, al fondo, hay una pelota rojita: Languaje and cultural problems “-ites”, lo cual al parecer se trata de los problemas culturales de los *nitas respecto a una iglesia muy Utahcentrica. Yuhi!!!, por fin estamos en el radar!.

Ahora vamos al análisis caso a caso y mi opinión al respecto (de pelotita mas grande a mas pequeñita)

  • Desacuerdo con las políticas actuales de la Iglesia. Esto es un problema mas gringocentrico, aunque ha sido bastante grave en ese pais, en especial luego de la nueva politica de no permitir el bautismo de niños hijos de parejas homosexuales. Personalmente creo que en general esto no nos afecta mucho aca ya que la Iglesia no acostumbra a meterse tanto en la vida de la gente como se siente en Utah y ni siquiera es muy importante en la practica, ya que mi observación es que casi todos los que reclaman y no están de acuerdo, son ex mormones que en realidad buscan una excusa para atacar a la Iglesia. De todas formas, este tema afecta muchísimo a la imagen de la Iglesia en EEUU, y creanme, si hay algo que es importante para el super alto liderismo, esa es la imagen y la mala publicidad de la iglesia.
  • Incredulidad sobre la historia de la Iglesia. Esto es típico, así que no me voy a extender aquí. Básicamente son todos los cuestionamientos que todos conocemos de la historia de Jose, Brigham y en general de la restauración. De todas formas se debe hacer notar que gracias al (por fin) reconocimiento de este problema, la Iglesia esta tocando y tratando de aclarar todos los problemas históricos y por primera vez, tenemos al menos una respuesta a esos temas que antes se trataban de esconder bajo la alfombra (sorry Elder Packer…)
  • Ordain Woman. El movimiento feminista para el sacerdocio a las mujeres. Esto me da risa, por que hasta para eso somos machistas: Para otros movimientos nombraron al hombre a cargo, en el caso de las mujeres, mencionaron el movimiento pero ni una palabra de Kate Kelly, la lider del movimiento. Mi comentario es que los líderes han tratado muy muy mal este tema, mas adelante explicare por que pienso eso, pero en la practica, tampoco es un tema importante en Hispanoamérica (aunque si debemos avanzar con empoderar a las mujeres y vencer el machismo que campa a sus anchas en nuestro liderismo local).
  • Secularismo: Quitar poder e influencia a las religiones en favor del orden “secular” (no religioso, que no es lo mismo que ateo). Esto también se entiende en el contexto gringo Utah. En hispanoamerica esto no es tema ya que no somos tan raros como los gringos y ademas somos una religión muy muy muy minoritaria (de hecho, gracias al secularismo fue que los católicos perdieron su poder y pudimos llegar nosotros, así que tan malo no es).
  • John Dehlin: Los bloggers SUD son los nuevos “académicos” para el líderes de la Iglesia: Informativos, críticos y en muchas formas no de acuerdo con las ideas el stablishment mormon. Uno de los mas conocidos es John Dehlin, quien es el creador del podcast (programas en audio) mormón mas conocido en habla inglesa. Dehlin paso en unos años de un mormón que registraba historias y entrevistas a personalidades de la cultura mormona a un critico de la Iglesia lo que finalmente le llevo a la excomunion y actualmente a ser un “lider” de cuanto movimiento exista en contra del liderismo corporativo mormón (que no es lo mismo que en contra de ‘los mormones’).

Ahora vamos al centro, las amenazas que afectan a los miembros “normales”.

  • Pornografia: La nueva bestia negra del Mormonismo del siglo XXI debido a la proliferación del internet: la pornografia. La iglesia ha mostrado una gran preocupación al respecto, pero estoy seguro de que el problema es mas amplio y a todo nivel de lo que aun se imaginan.
  • Falta de Rectitud. Es autoexplicativo, los mormones se están alejando de la iglesia por que no son suficientemente buenos.
  • Falta de compromiso. O por que no tienen suficiente compromiso. De hecho muchos notamos que el interés por participar en la iglesia (por medio de llamamientos) es cada vez menor tanto entre los viejos (por cansancio) como entre los jóvenes (por falta de interes) en la iglesia. Personalmente, yo creo que aquí falta una fuerte autocrítica de la Iglesia de por que muchos no estamos muy interesados en servir a la Iglesia corporativa, a pesar de nuestro gran amor al evangelio y lo que representa.
  • Día de Reposo. No comments. Este ha sido un gran y difícil tema desde siempre. Aun recuerdo al presidente Kimball enseñar de eso (y sentirme muy culpable por no cumplir el dia de reposo como el decía).
  • Castidad. Tema similar a la pornografia. No se como era antes, pero mi percepción es que ahora con eso de los teléfonos y aplicaciones, es aun mas fácil irse en eso de romper la castidad y destruir familias en el camino.

Y ahora vamos a los puntos nuevos: Los que quieren seguir siendo santos de los últimos días miembros de la Iglesia de Dios, pero se están sintiendo decepcionados con la Iglesia institucional SUD.

  • La Iglesia ha perdido su camino o es deficiente. En EEUU, en gran parte gracias a los foros y blogs, desde hace unos años ha aparecido un movimiento de mormones que se sienten disconformes con la dirección de la Iglesia, creyendo que la Iglesia Restaurada por Jose Smith ha sido tomada por una organización corporativa que se ha alejado del camino trazado por Jesucristo y de como se enseña en las escrituras. Este movimiento es cada vez mas fuerte y va desde quienes siguen apoyando a los líderes pero pidiendo que dejemos tanto manual y volvamos mas a las escrituras hasta algunos que se han levantado diciendo que la Iglesia de Jesucristo SUD y su liderismo, ha caído en apostasia.
  • Falsos Profetas. Y de entre estos, algunos están afirmando que están recibiendo revelaciones directas de Jesucristo quien les ha pedido dejar de seguir a los líderes por que han perdido su autoridad y ya no son Profetas, Videntes y Reveladores auténticos de Jesucristo.
  • Denver Snuffer. Adivinaron, Snuffer, es uno de estos nuevos “profetas” mas populares. Snuffer, un muy fiel converso Santo de los Ultimos Dias, comenzó escribiendo libros respecto a como ser mas espirituales y obtener revelación directa del Señor pero al tiempo empezó a enseñar de que los líderes de la Iglesia se habían alejando de la vía señalada por Jesucristo en los tiempos de Jose y en las escrituras por lo cual fue excomulgado al negarse a retractarse de estas ideas. En este momento Snuffer esta liderando lo que yo diría es el mayor cisma que ha visto la Iglesia en los últimos 100 años teniendo, se calcula, unos 5000 a 10000 seguidores en un movimiento que no tiene pinta de detenerse muy fácilmente. Será Denver Snuffer el Martin Lutero Mormon?. Eso es un tema muy interesante para un futuro articulo
  • Profecías del fin del mundo: Esto es otra gringonidada. Los estadounidenses suelen ser muy crédulos con cosas así, pero los líderes se abrogan la exclusividad de hablar sobre el tema (aunque nunca lo hagan).
  • Se necesita algo mas: Esto es básicamente fariseismo, y yo lo he visto desde niño: Son los que se alejan de la iglesia por que encuentran que es muy blanda o muy relajada en uno que otro tema (o hermano).
  • Robert Norman: La sorpresa de la quinela. Quien es Robert Norman?. La misma pregunta se hacia todo el mundo, por que basicamente Robert Norman nunca ha sido un critico de la Iglesia sino que un muy buen ejemplo de sud: amigo de apostoles y profetas, obispo, presidente de estaca y de misión, empleado del sistema educativo (gringo, es decir, de los preparados y que aportan con libros y articulos) etc etc. Entonces por que Norman aparecía como una amenaza?. En los foros gringos que analizan el tema no se han puesto de acuerdo ya que es muy raro este nombre, pero parece ser que Norman al estudiar las escrituras llego a la conclusión de que la Iglesia estaba cayendo en apostasia según lo profetizado en 3Nefi 16:10, Moroni 8 y 2Ne 2:16. Dado esto, el decidió pedir que su nombre fuera borrado de la Iglesia, aunque nunca ha manifestado alguna critica publica a ella. Por que entonces aparece con su circulito?. Se especula que aunque Norman nunca se ha opuesto públicamente al liderismo, al ser mas cercano a ellos llevo sus dudas o fueron conocidas por el Q12, por lo cual quedo en la retina como una potencial amenaza aunque no pareciera ser algo real (hasta donde sabemos, esto es muy especulativo).

Y finalmente, que significa eso de Language and cultural problems “-ites”?. No se sabe muy bien, pero parece ser que son los problemas culturales que existen entre una iglesia que es hecha a imagen y semejanza de la cultura puritana anglosajona y que es replicada en toda lengua y cultura en el planeta. El -ites posiblemente es una referencia a los “lamanites”…. algo que pensé había quedado enterrado hace 30 años atrás luego de la muerte del presidente Kimball y su obsesión de llamar lamanita a todo mormón del río grande para abajo. No estoy completamente seguro que ese sea el significado de ese circulo rojo, pero de verdad, si no lo es, deberían preocuparse, por que los tiempos han cambiado, y cada vez es menos atractivo para nuestra gente tratar de servir o seguir en una iglesia que declara que es “extremadamente diversa en su liderismo”, cuando todo el que mire una foto de ellos (y sepa reconocer colores) se da cuenta que es extremadamente diversa, en tonalidades de piel anglosajonas….